सारांश: चरक संहिता का राजयक्ष्मा वाला अध्याय एक कथा से शुरू होता है। रोहिणी में आसक्त चंद्रमा अपने शरीर का ध्यान नहीं रख पाए, प्रजापति का क्रोध साँस बनकर निकला, और कमज़ोर पड़े चंद्रमा में एक रोग प्रवेश कर गया। यहाँ श्लोक 3 से 13 तक की पूरी कथा है: इस रोग का नाम राजयक्ष्मा क्यों पड़ा, और चरक इसके कौन-से चार कारण बताते हैं।
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Read this article in English: The Moon’s Illness: Why Charaka Samhita Calls It Rajayakshma, and the Four Causes (Chikitsa 8.3-13)
चंद्रमा का रोग: चरक संहिता में राजयक्ष्मा की कथा
“चंद्रमा भी एक बार बीमार पड़े थे, और उन्हीं से इस रोग को उसका नाम मिला।” यह हमारी रील की पहली पंक्ति है, और यह कोई गढ़ी हुई पहेली नहीं है। यह बात चरक संहिता में है, आयुर्वेद का वह शास्त्रीय ग्रंथ जिसमें आत्रेय ऋषि की शिक्षा दर्ज है। इसके चिकित्सास्थान (चिकित्सा वाले भाग) का आठवाँ अध्याय रोग का एक भी लक्षण गिनाने से पहले एक कथा सुनाता है।
चंद्रमा बीमार पड़ते हैं, देवताओं के दो वैद्य उन्हें फिर से स्वस्थ करते हैं, और स्वर्ग से भेजे गए उस रोग का नाम उन्हीं पर रखा जाता है: राजयक्ष्मा। चरक के अनुसार इसका कारण यह है कि यह रोग सबसे पहले राजा का था (श्लोक 11)।
कथा में एक उलझन भी है। गलती चंद्रमा की है, फिर भी उनमें जो प्रवेश करता है वह किसी और का क्रोध है, जिसे शरीर मिल गया है (श्लोक 5)। और जब चरक इस रोग के नाम गिनाते हैं, तो सबसे पहले क्रोध आता है (श्लोक 11)। आगे ये ग्यारह श्लोक एक-एक करके संस्कृत और अर्थ के साथ दिए गए हैं, और रील के खुले सवाल का उत्तर भी: चरक कौन-से चार कारण बताते हैं?
श्लोक-संख्या के बारे में: “8.5” का अर्थ है चिकित्सास्थान, अध्याय 8, श्लोक 5, उसी गिनती से जो carakasamhitaonline.com पर है, जहाँ हमने संस्कृत पाठ पढ़ा। साथ में पढ़ी गई अंग्रेज़ी हैंडबुक इन्हीं श्लोकों को “Ci8#3-10” जैसे अंकों से लिखती है।
अध्याय वैसे ही शुरू होता है जैसे चरक के दूसरे अध्याय: “अब हम ‘राजयक्ष्मा चिकित्सा’ अध्याय की व्याख्या करेंगे, ऐसा भगवान आत्रेय ने कहा” (8.1-2, carakasamhitaonline.com के अंग्रेज़ी अनुवाद में)। फिर श्लोक 3 बताता है कि यह कथा कहाँ से आई:
चिकित्सास्थान 8.3
दिवौकसां कथयतामृषिभिर्वै श्रुता कथा।
कामव्यसनसंयुक्ता पौराणी शशिनं प्रति॥
अर्थ: स्वर्ग में रहने वाले देवता आपस में जो कथा कह रहे थे, उसे ऋषियों ने सुना; यह चंद्रमा के बारे में एक पुरानी कथा है, जो काम के व्यसन से जुड़ी है। यानी कथा सुनी हुई है: देवताओं ने कही, ऋषियों ने सुनी, और चरक इसे पौराणी, यानी प्राचीन कथा के रूप में आगे बढ़ाते हैं, किसी रोगी के विवरण की तरह नहीं। कथा शुरू होने से पहले ही श्लोक उसका विषय बता देता है: काम (कामना) जो व्यसन (लत, दोष) बन गया।
श्लोक 6 और 4: प्रजापति की अट्ठाईस बेटियाँ, रोहिणी और घटता स्नेह
कथा की पृष्ठभूमि चरक श्लोक 6 में देते हैं। इसमें एक छोटा-सा शब्द हि (‘क्योंकि’) है, जो इसे श्लोक 5 के क्रोध का कारण बना देता है। बाकी कथा इसी से निकलती है, इसलिए हम इसे पहले रख रहे हैं:
चिकित्सास्थान 8.6
प्रजापतेर्हि दुहितॄरष्टाविंशतिमंशुमान्।
भार्यार्थं प्रतिजग्राह न च सर्वास्ववर्तत॥
अर्थ: किरणों वाले चंद्रमा ने प्रजापति की अट्ठाईस बेटियों को पत्नी के रूप में स्वीकार किया, पर सबके साथ एक-सा व्यवहार नहीं किया। हैंडबुक प्रजापति को “संतानों का स्वामी” कहती है। समस्या विवाह में नहीं है, बल्कि श्लोक के अंतिम शब्दों में है: उन्होंने सबको बराबर नहीं माना।
ये प्रजापति कौन हैं? श्लोक 5, 6 और 9 में वे प्रजापति हैं, और श्लोक 7 और 8 में गुरु, यानी बड़े, जिन्हें हैंडबुक “महान” कहती है। carakasamhitaonline.com का अंग्रेज़ी अनुवाद उन्हें “दक्ष प्रजापति” कहता है, और यह नाम कई पाठक दूसरे ग्रंथों से जानते हैं। पर इस अंश की संस्कृत में ‘दक्ष’ नाम नहीं है, और यह लेख संस्कृत पाठ का ही अनुसरण करता है।
पत्नियों की कोई दूसरी संख्या, या कथा का कोई दूसरा रूप, किसी और ग्रंथ से आता है। महाभारत के शल्य पर्व में चंद्रमा के रोग की कथा अपने ढंग से कही गई है, और उस अलग विवरण से यहाँ कुछ नहीं मिलाया गया। चरक का श्लोक अट्ठाईस कहता है।
अब वह श्लोक जिससे कथा सचमुच शुरू होती है:
चिकित्सास्थान 8.4
रोहिण्यामतिसक्तस्य शरीरं नानुरक्षतः।
आजगामाल्पतामिन्दोर्देहः स्नेहपरिक्षयात्॥
अर्थ: रोहिणी में अत्यधिक आसक्त और अपने शरीर की रक्षा न करने वाले इंदु (चंद्रमा) का शरीर स्नेह के क्षय से छोटा होता गया। श्लोक कारण और परिणाम की एक कड़ी है: रोहिणी में अति-आसक्ति, इसलिए अपने शरीर की उपेक्षा, और स्नेह घटने से शरीर का घटना।
आयुर्वेद में स्नेह एक महत्वपूर्ण शब्द है। सामान्य संस्कृत में इसका अर्थ है तेल, वसा या कोई भी चिकनी चीज़, और इसका एक अर्थ प्रेम भी है। यहाँ इसका अर्थ है शरीर की अपनी स्निग्धता (चिकनाई); वेबसाइट का अंग्रेज़ी अनुवाद इसके साथ कोष्ठक में “सार या जीवन-शक्ति” भी जोड़ता है। एक शब्द और याद रखें: ‘घट जाने’ के लिए यहाँ परिक्षय शब्द है, और इसमें क्षय (घटते जाना) शामिल है, जो इस अंश के अंत में फिर आता है।
रोहिणी कौन हैं? श्लोक 4 उनका नाम लेता है, इससे अधिक कुछ नहीं कहता। अगला श्लोक प्रजापति की “शेष” बेटियों की बात करता है, जिससे पता चलता है कि रोहिणी भी उन्हीं अट्ठाईस में से एक थीं।
श्लोक 5, 7 और 8: प्रजापति का क्रोध, यक्ष्मा का प्रवेश और निष्प्रभ चंद्रमा
चिकित्सास्थान 8.5
दुहितॄणामसम्भोगाच्छेषाणां च प्रजापतेः।
क्रोधो निःश्वासरूपेण मूर्तिमान् निःसृतो मुखात्॥
अर्थ: अपनी शेष बेटियों की उपेक्षा के कारण प्रजापति का क्रोध निःश्वास (बाहर छोड़ी गई साँस) के रूप में, मूर्तिमान होकर, उनके मुँह से निकला। यानी क्रोध केवल एक भावना नहीं रहा। वह साँस बनकर निकला, और वह साँस मूर्तिमान थी, यानी उसका एक रूप था: शरीर वाला क्रोध।
‘शेष’ शब्द इसे एक पिता का क्रोध बना देता है, उन बेटियों के लिए जिनकी उपेक्षा हुई। श्लोक इस मूर्तिमान क्रोध का नाम नहीं बताता। नाम बाद में आता है: श्लोक 11 में चरक इस रोग का पहला नाम क्रोध ही देते हैं। वेबसाइट का अंग्रेज़ी अनुवाद एक कदम आगे जाकर इस साँस के साथ कोष्ठक में “यक्ष्मा” लिख देता है।
चिकित्सास्थान 8.7
गुरुणा तमवध्यातं भार्यास्वसमवर्तिनम्।
रजःपरीतमबलं यक्ष्मा शशिनमाविशत्॥
अर्थ: बड़े (गुरु) ने जिनकी अवहेलना की, जो पत्नियों से असमान व्यवहार करते थे, और जो रज से घिरे और बलहीन थे, उन चंद्रमा में यक्ष्मा ने प्रवेश किया। रज यहाँ रजोगुण है, यानी मन का चंचल और आवेग-भरा गुण।
ध्यान दें कि क्रिया आने से पहले श्लोक चंद्रमा के ये चार वर्णन एक के बाद एक रखता है, और उसके बाद ही यक्ष्मा उनमें प्रवेश करता है। यह क्रिया भी याद रखें: श्लोक 12 में, जब यह रोग मनुष्यों तक पहुँचता है, यही क्रिया समाविशति (‘प्रवेश करता है’) बनकर फिर आती है।
चिकित्सास्थान 8.8
सोऽभिभूतोऽतिमहता गुरुक्रोधेन निष्प्रभः।
देवदेवर्षिसहितो जगाम शरणं गुरुम्॥
अर्थ: गुरु के बहुत बड़े क्रोध से दबे, निष्प्रभ (बिना कांति के) चंद्रमा देवताओं और देवर्षियों के साथ उन्हीं गुरु की शरण में गए। जिनका स्वभाव ही चमकना है, वे चंद्रमा अब निष्प्रभ हैं।
यहीं से कथा की दिशा बदलती है। चंद्रमा उनसे भागते नहीं जिनके क्रोध ने उन्हें इस दशा में पहुँचाया। वे उन्हीं बड़े की शरण में जाते हैं, और अकेले नहीं: देवता और देवर्षि (दिव्य ऋषि) भी उनके साथ जाते हैं।
श्लोक 9: प्रजापति की कृपा और दोनों अश्विनीकुमार
चिकित्सास्थान 8.9
अथ चन्द्रमसः शुद्धां मतिं बुद्ध्वा प्रजापतिः।
प्रसादं कृतवान् सोमस्ततोऽश्विभ्यां चिकित्सितः॥
अर्थ: तब चंद्रमा की शुद्ध मति (मन) को जानकर प्रजापति ने कृपा की, और उसके बाद दोनों अश्विनीकुमारों ने सोम (चंद्रमा) की चिकित्सा की।
यहाँ दो बातें इसी क्रम में होती हैं। पहले प्रजापति देखते हैं कि चंद्रमा का मन शुद्ध है, और उन पर कृपा करते हैं; श्लोक का शब्द प्रसाद है, यानी कृपा, अनुग्रह, क्रोध का नरम पड़ना। दूसरी बात केवल उसके “बाद” होती है: अश्विनीकुमार चंद्रमा की चिकित्सा करते हैं। श्लोक में उनके लिए संस्कृत का द्विवचन रूप है, जो सिर्फ़ दो के लिए आता है: “दोनों अश्विनीकुमारों द्वारा”।
अश्विनीकुमार जुड़वाँ देवता हैं, जिन्हें चरक स्वयं देवताओं के वैद्य कहते हैं: अश्विनौ देवभिषजौ, यानी “दोनों अश्विनीकुमार, देवताओं के वैद्य” (चिकित्सास्थान 1.4.41)। चरक यह नहीं बताते कि उन्होंने चंद्रमा की चिकित्सा कैसे की। इन श्लोकों में न कोई जड़ी-बूटी है, न कोई योग, न कोई विधि, और यह लेख अपनी ओर से कुछ नहीं जोड़ता।
श्लोक 10: ओज बढ़ा, मन शुद्ध हुआ और चंद्रमा पहले से अधिक चमके
चिकित्सास्थान 8.10
स विमुक्तग्रहश्चन्द्रो विरराज विशेषतः।
ओजसा वर्धितोऽश्विभ्यां शुद्धं सत्त्वमवाप च॥
अर्थ: पकड़ से मुक्त हुए वे चंद्रमा विशेष रूप से चमके; अश्विनीकुमारों ने उनका ओज बढ़ाया, और उन्हें शुद्ध सत्त्व, यानी शुद्ध मन, मिला।
चंद्रमा अब विमुक्तग्रह हैं, यानी “पकड़ से छूटे हुए”: ग्रह का अर्थ है जकड़, मानो रोग ने उन्हें पकड़ रखा हो। श्लोक कहता है विरराज विशेषतः, यानी वे पहले से भी अधिक चमके। इसका कारण दो शब्दों में है: ओज, जिसे अश्विनीकुमारों ने बढ़ाया (वेबसाइट का अंग्रेज़ी अनुवाद इसे “जीवन-सार” कहता है), और सत्त्व, यानी मन, जो शुद्ध हो गया।
श्लोक 11: इस रोग का नाम राजयक्ष्मा क्यों पड़ा
रील की पहेली का उत्तर एक ही श्लोक में है:
चिकित्सास्थान 8.11
क्रोधो यक्ष्मा ज्वरो रोग एकार्थो दुःखसञ्ज्ञकः।
यस्मात् स राज्ञः प्रागासीद्राजयक्ष्मा ततो मतः॥
अर्थ: क्रोध, यक्ष्मा, ज्वर और रोग, ये एकार्थ (एक ही अर्थ वाले) हैं और दुःख कहलाते हैं; और क्योंकि यह पहले राजा का था, इसलिए इसे राजयक्ष्मा माना गया।
चंद्रमा ही राजा हैं, और राज्ञः का अर्थ है “राजा का”। रोग पहले राजा का था, इसलिए उसका नाम पड़ा राजयक्ष्मा, यानी राजा का यक्ष्मा। हैंडबुक में यह बात सीधे शब्दों में है: “क्योंकि यह सबसे पहले चंद्रमा को हुआ, इसलिए यह ‘राजयक्ष्मा’ कहलाता है।” इस तरह यह नाम कथा को अपने भीतर सँजोए हुए है: पुराने वैद्य जब भी “राजयक्ष्मा” कहते थे, उस शब्द में चंद्रमा की कथा भी साथ चलती थी।
“तारों का राजा” और “रोगों का राजा”: ये शब्द किसके हैं?
अक्सर पढ़ने को मिलता है कि राजयक्ष्मा का अर्थ है “रोगों का राजा”। इस श्लोक में यह वाक्यांश अनुवादक की व्याख्या है, चरक के शब्द नहीं। carakasamhitaonline.com का अंग्रेज़ी अनुवाद कहता है: “क्योंकि इसने मूल रूप से तारों के राजा चंद्रमा को पीड़ित किया, इसलिए इसे राजयक्ष्मा, या रोगों का राजा, कहते हैं।” “तारों का राजा” और “रोगों का राजा”, दोनों उसी अंग्रेज़ी अनुवाद के शब्द हैं; संस्कृत श्लोक में केवल राज्ञः है, और कथा से स्पष्ट है कि यह राजा चंद्रमा हैं।
श्लोक की पहली पंक्ति भी उतनी ही अहम है। चरक चार शब्द गिनाते हैं, उन्हें एकार्थ कहते हैं, और बताते हैं कि चारों दुःख कहलाते हैं:
क्रोध — गुस्सा, रोष।
यक्ष्मा — इस रोग का पुराना नाम; वेबसाइट के अंग्रेज़ी अनुवाद में इसका अर्थ “अस्वस्थता” दिया गया है।
ज्वर — जिसका अनुवाद आम तौर पर “बुखार” किया जाता है।
रोग — सामान्य अर्थ में बीमारी।
सूची में क्रोध सबसे पहले है। इसे श्लोक 5 के साथ रखकर देखें, जहाँ यह रोग प्रजापति के क्रोध से जन्म लेता है, तो सूची कथा से मेल खाती है। चरक यह संबंध समझाते नहीं; वे कथा और नामों को बस साथ-साथ रख देते हैं।
इन श्लोकों में चंद्रमा का नाम शायद ही कहीं दोहराया गया है। श्लोक 3 और 7 में वे शशी (‘खरगोश वाले’) हैं, श्लोक 4 में इंदु, श्लोक 6 में अंशुमान (‘किरणों वाले’), श्लोक 9 में चंद्रमा और सोम, श्लोक 10 में चंद्र, और श्लोक 11 में केवल राजा। चिकित्सा के लिए यही अंतिम नाम मायने रखता है, क्योंकि रोग ने यही नाम अपने पास रखा।
चरक संहिता में चंद्रमा का रोग एक बार और आता है: चिकित्सास्थान के पहले अध्याय (रसायन) में, जहाँ चरक गिनाते हैं कि देवताओं के वैद्य अश्विनीकुमारों ने देवताओं के लिए क्या-क्या किया (1.4.41)। उनमें एक पंक्ति चंद्रमा की है:
चिकित्सास्थान 1.4.43
चिकित्सितश्च शीतांशुर्गृहीतो राजयक्ष्मणा।
सोमाभिपतितश्चन्द्रः कृतस्ताभ्यां पुनः सुखी॥
पहली पंक्ति कहती है कि राजयक्ष्मा से गृहीत (पकड़े गए) शीतांशु, यानी शीतल किरणों वाले चंद्रमा, की चिकित्सा हुई। दूसरी पंक्ति इस बात पर समाप्त होती है कि उन दोनों ने चंद्रमा को पुनः सुखी, यानी फिर से सुखी किया। ‘गृहीत’ और ग्रह एक ही मूल से बने हैं; ग्रह वही पकड़ है जिससे चंद्रमा श्लोक 10 में मुक्त हुए। अश्विनीकुमारों के छहों कार्य, हर एक के श्लोक के साथ, च्यवन, सुकन्या और अश्विनीकुमारों के छह कार्य वाले लेख में हैं।
श्लोक 12 और 13: हुंकार, और यक्ष्मा के चार कारण
चंद्रमा फिर से स्वस्थ हैं, पर रोग यूँ ही गायब नहीं होता:
चिकित्सास्थान 8.12
स यक्ष्मा हुङ्कृतोऽश्विभ्यां मानुषं लोकमागतः।
लब्ध्वा चतुर्विधं हेतुं समाविशति मानवान्॥
अर्थ: अश्विनीकुमारों ने हुंकार से जिसे भगाया, वह यक्ष्मा मनुष्यों के लोक में आया, और चार प्रकार का हेतु (कारण) पाकर मनुष्यों में प्रवेश करता है। हुंकार का अर्थ है “हुम्” की ध्वनि। हैंडबुक के अनुवाद में यह ध्वनि तिरस्कार की है: यह यक्ष्मा “‘हुम्’ की ध्वनि से तिरस्कृत” होकर मनुष्य-लोक में भेजा गया।
यहीं कथा चिकित्सा से जुड़ती है। जो रोग स्वर्ग में शुरू हुआ, वह अब मनुष्यों की दुनिया में है, और लोगों में यूँ ही प्रवेश नहीं करता। वह लब्ध्वा, यानी “पाकर” प्रवेश करता है: चतुर्विधं हेतुं, यानी चार प्रकार का कारण पाकर। रील में हमने पूछा था कि वे चार कौन-से हैं, और अगला श्लोक उन्हें एक साथ गिनाता है:
चिकित्सास्थान 8.13
अयथाबलमारम्भं वेगसन्धारणं क्षयम्।
यक्ष्मणः कारणं विद्याच्चतुर्थं विषमाशनम्॥
अर्थ: अपनी शक्ति से बढ़कर काम शुरू करना, वेगों को रोकना, क्षय, और चौथा विषमाशन, इन्हें यक्ष्मा का कारण जानना चाहिए।
1. शक्ति से बढ़कर काम — अयथाबलमारम्भं, यानी ऐसा काम हाथ में लेना जो अपने बल से मेल न खाए। हैंडबुक इसे “अति-परिश्रम” कहती है। निदानस्थान 6.3 में इसका नाम साहस है, जिसका अर्थ यहाँ हिम्मत नहीं, बल्कि बिना सोचे-समझे किया गया अति-परिश्रम है।
2. स्वाभाविक वेगों को रोकना — वेगसन्धारणं, यानी शरीर के स्वाभाविक वेगों को रोके रखना। हैंडबुक में यह “प्राकृतिक वेगों का दमन” है, और निदानस्थान 6.3 में सन्धारणं।
3. क्षय — क्षयम्, यानी घटते जाना, क्षीण होना। हैंडबुक इसे “क्षीणता” कहती है, और निदानस्थान 6.3 में भी यही शब्द है।
4. अनियमित भोजन — विषमाशनम्, यानी ऐसा भोजन जो विषम, अर्थात असमान या अनियमित हो। हैंडबुक में यह “अनियमित भोजन” है, और निदानस्थान 6.3 में भी यही शब्द।
चरक यही चार कारण दूसरी बार अपने निदान वाले भाग में देते हैं, शोष (क्षीणता) के अध्याय की शुरुआत में, निदानस्थान 6 में:
निदानस्थान 6.3
इह खलु चत्वारि शोषस्यायतनानि भवन्ति।
तद्यथा- साहसं सन्धारणं क्षयो विषमाशनमिति॥
अर्थ: “यहाँ शोष के चार स्रोत हैं: साहस, सन्धारण, क्षय और विषमाशन।” हैंडबुक अपनी सूची पर दोनों संदर्भ एक साथ लिखती है, क्योंकि दोनों सूचियाँ मेल खाती हैं। अब श्लोक 4 का वह शब्द याद करें: चंद्रमा का शरीर स्नेह के परिक्षय से छोटा हुआ था, और इस सूची का तीसरा कारण क्षय है। यानी कथा और कारणों की सूची, दोनों में एक ही शब्द आता है।
इसे इतिहास की तरह पढ़ें, स्वास्थ्य-सलाह की तरह नहीं। ये चार कारण कई सदियों पहले रचे गए ग्रंथ में चरक का विवरण हैं कि एक शास्त्रीय रोग लोगों में कैसे प्रवेश करता है; ये कोई जाँच-सूची, जोखिम का आकलन या निदान नहीं हैं, और इस पेज की कोई बात किसी रोग की चिकित्सा नहीं है। कई पाठक राजयक्ष्मा को टीबी से जोड़ते हैं, पर टीबी की जाँच और चिकित्सा आज डॉक्टर करते हैं: लंबे समय तक रहने वाली खाँसी, बुखार या वज़न कम होना डॉक्टर को दिखाने की बात है, किसी किताब की नहीं। कोई पुरानी परेशानी हो, आप कोई दवा ले रहे हों, गर्भावस्था हो या बात बच्चों की हो, तो डॉक्टर या वैद्य से सलाह लें।
चिकित्सा का ग्रंथ कथा से क्यों शुरू होता है, और यह कथा कहाँ पढ़ें
चिकित्सा का एक ग्रंथ अपना अध्याय चंद्रमा और उनकी पत्नियों की कथा से क्यों शुरू करता है? ग्रंथ के भीतर ही इसके तीन उत्तर मिलते हैं।
कथा नाम समझाती है। रोग राजयक्ष्मा इसलिए कहलाता है कि यह पहले राजा का, यानी चंद्रमा का था (श्लोक 11)।
कथा अर्थ तय करती है। क्रोध, यक्ष्मा, ज्वर और रोग एकार्थ हैं, और सब दुःख कहलाते हैं (श्लोक 11)। श्लोक के यह कहने से पहले ही कथा क्रोध को रोग बनते दिखा चुकी होती है।
कथा रोग को स्वर्ग से हम तक लाती है। हुंकार से भगाया गया रोग मनुष्य-लोक में आता है और चार प्रकार का कारण पाकर लोगों में प्रवेश करता है (श्लोक 12 और 13)। कथा वहीं समाप्त होती है जहाँ चिकित्सा शुरू होती है: कारणों (हेतु) पर, जिनके अध्ययन को आयुर्वेद में निदान कहते हैं। यह लेख श्लोक 13 पर रुकता है, जहाँ से अध्याय वैद्य के काम की ओर मुड़ता है।
कथा उन दो चीज़ों के नाम भी देती है जो स्वस्थ होने पर चंद्रमा को वापस मिलीं: ओज, जिसे अश्विनीकुमारों ने बढ़ाया, और शुद्ध सत्त्व, यानी शुद्ध मन (श्लोक 10)। चरक शुद्ध मति को अश्विनीकुमारों के काम से भी पहले रखते हैं (श्लोक 9)। ये एक कथा के भीतर चंद्रमा के स्वस्थ होने के शब्द हैं, कोई विधि नहीं, और श्लोक कोई विधि देते भी नहीं।
याद रखने का आसान तरीका: पूरे अंश को शब्दों की एक कड़ी की तरह पढ़ें, यानी काम (कामना), स्नेह का घटना, क्रोध, शरण, प्रसाद (कृपा), ओज और सत्त्व, राजा, “हुम्”, और चार हेतु (कारण)।
कथा में वैद्य की भूमिका भी बनी रहती है: प्रजापति की कृपा के “बाद” ही अश्विनीकुमारों ने चंद्रमा की चिकित्सा की (श्लोक 9)। चिकित्सा के अपने पहले अध्याय में चरक इसकी सीख देते हैं: अश्विनाविव देवेन्द्रः पूजयेदतिशक्तितः, यानी बुद्धिमान व्यक्ति वैद्य का “पूरी शक्ति से सम्मान करे, जैसे देवताओं के स्वामी अश्विनीकुमारों का करते हैं” (चिकित्सास्थान 1.4.40)। चरक के संसार में रोगी की चिकित्सा वैद्य करता है, और हमारे संसार में भी: कथा पढ़ने के लिए है, और बीमारी डॉक्टर को दिखाने के लिए।
ऊपर की हर बात एक ही ग्रंथ, चरक संहिता, के एक छोटे अंश से है: चिकित्सास्थान, अध्याय 8, राजयक्ष्मा चिकित्सा, श्लोक 3 से 13, जो आत्रेय ऋषि की वाणी में है (8.2)। संस्कृत पाठ और उसका अंग्रेज़ी अनुवाद हमने carakasamhitaonline.com के “Rajayakshma Chikitsa” पेज पर पढ़ा, जो हर श्लोक देवनागरी और रोमन लिपि में देकर उसके बाद अंग्रेज़ी अनुच्छेद देता है; यहाँ के श्लोक वहीं से हैं। उसी साइट के “Shosha Nidana” पेज पर चार कारण फिर से हैं (निदानस्थान 6.3), और अश्विनीकुमारों के कार्य चिकित्सास्थान 1.4.39-51 में।
साथ में हमने अंग्रेज़ी हैंडबुक पढ़ी: Charaka Samhita Handbook on Ayurveda, खंड II (2003)। उसके छपे पृष्ठ 763 पर कथा, नाम और चार कारण हैं, और खंड I में अश्विनीकुमारों वाला अंश। संस्कृत विकिस्रोत (sa.wikisource.org) पर उन्नीसवीं सदी का संस्कृत विश्वकोश शब्दकल्पद्रुम अपनी प्रविष्टि यक्ष्मा में यह पूरा अंश उद्धृत करता है और अंत में लिखता है: इति चरके चिकित्सास्थाने अष्टमेऽध्याये, यानी “इस प्रकार चरक में, चिकित्सास्थान, अध्याय 8”। उसके पाठ में कुछ अंतर हैं: श्लोक 10 में जहाँ carakasamhitaonline.com पर ओज है, वहाँ उसमें तेज (कांति) है।
कथा ख़ुद पढ़नी हो तो वही “Rajayakshma Chikitsa” पेज खोलें: वह मुफ़्त है और संस्कृत व अंग्रेज़ी एक के बाद एक दिखाता है। जहाँ वेबसाइट की अंग्रेज़ी और संस्कृत अलग हैं, वहाँ यह लेख संस्कृत पाठ के साथ चला है और यह बताया भी है (पिता का नाम, श्लोक 5 से 9; “रोगों का राजा”, श्लोक 11)।
ये कथाएँ भी पढ़ें
च्यवन ऋषि और सुकन्या की कथा में जुड़वाँ अश्विनीकुमार फिर आते हैं, साथ में चरक में गिनाए गए उनके छह कार्य भी। हरीतकी का जन्म भावप्रकाश की कथा है, इंद्र के अमृत की एक बूँद की, और उसमें भी अश्विनीकुमार आते हैं। जीवक की परीक्षा में एक गुरु अपने शिष्य को ऐसा पौधा लाने भेजते हैं जो औषधि न हो।
अक्सर पूछे जाने वाले सवाल
चरक की कथा में चंद्रमा की कितनी पत्नियाँ थीं? +
अट्ठाईस। चरक कहते हैं कि चंद्रमा ने प्रजापति की अट्ठाईस बेटियों को पत्नी के रूप में स्वीकार किया और सबके साथ एक-सा व्यवहार नहीं किया (चिकित्सास्थान 8.6)। दूसरे ग्रंथों में यह कथा अलग है; यह संख्या चरक की है।
इस कथा में रोहिणी और प्रजापति कौन हैं? +
रोहिणी वह पत्नी हैं जिनमें चंद्रमा “अत्यधिक आसक्त” थे (8.4)। श्लोक 5 उपेक्षित पत्नियों को प्रजापति की “शेष” बेटियाँ कहता है, इसलिए रोहिणी भी उन्हीं में से एक थीं। प्रजापति इन अट्ठाईस बेटियों के पिता हैं; संस्कृत श्लोक उन्हें प्रजापति (8.5, 8.6, 8.9) और गुरु (8.7, 8.8) कहते हैं, कोई और नाम नहीं देते।
इस रोग को राजयक्ष्मा क्यों कहते हैं? +
चरक के अनुसार क्योंकि यह सबसे पहले राजा का था (राज्ञः, “राजा का”, चिकित्सास्थान 8.11), और यह राजा चंद्रमा हैं। “रोगों का राजा” और “तारों का राजा” अनुवाद में जोड़ी गई व्याख्याएँ हैं।
चरक के अनुसार यक्ष्मा के चार कारण कौन-से हैं? +
अपनी शक्ति से बढ़कर काम उठाना, स्वाभाविक वेगों को रोकना, क्षय और विषमाशन (अनियमित भोजन): चिकित्सास्थान 8.13, और यही चार निदानस्थान 6.3 में। यह एक शास्त्रीय रोग का चरक का विवरण है, कोई सलाह या निदान नहीं।
क्या राजयक्ष्मा और टीबी एक ही हैं? +
अनुवादक इस पुराने शब्द को अलग-अलग नाम देते हैं: हैंडबुक “phthisis” लिखती है और वेबसाइट “Wasting Diseases”, यानी क्षीण करने वाले रोग। कई पाठक इसे टीबी से जोड़ते हैं। यह पेज एक पुरानी कथा के बारे में है, चिकित्सा के बारे में नहीं: टीबी की जाँच और चिकित्सा आज डॉक्टर करते हैं, और जिसे लंबे समय तक खाँसी, बुखार या वज़न कम होने की परेशानी हो, उसे डॉक्टर से मिलना चाहिए।
अश्विनीकुमार कौन हैं, और कथा में “हुम्” क्या है? +
अश्विनीकुमार जुड़वाँ देवता हैं, देवताओं के वैद्य; चरक उन्हें देवभिषजौ कहते हैं (चिकित्सास्थान 1.4.41)। इस कथा में वे प्रजापति की कृपा के बाद ही चंद्रमा की चिकित्सा करते हैं (8.9) और उनका ओज बढ़ाते हैं (8.10)। फिर वे रोग को हुंकार, यानी “हुम्” की ध्वनि से मनुष्य-लोक में भेज देते हैं (8.12)। चरक 1.4.43 में उनके कार्यों में चंद्रमा का नाम फिर लेते हैं।