स्नायु शरीर: भावप्रकाश में नौ सौ स्नायु और गवाक्षित शरीर

पढ़ने का समय: 21 मिनट

Read this article in English: Snayu Sharira: Bhavaprakasha Counts Nine Hundred Bindings and Draws the Body as a Lattice Window

Ayurvedic Dantmanjan (Pack of 2) with Bamboo Toothbrush — ₹599.00

यह लेख चूर्ण नामक पारंपरिक भौतिक रूप की बात करता है, और मुल्तानी मिट्टी उबटन भी सूखा पिसा हुआ चूर्ण ही है — मुल्तानी मिट्टी, नीम और हल्दी के साथ।

प्रोडक्ट देखें →

भावप्रकाश में स्नायु का प्रसंग कहाँ आता है

भावप्रकाश शरीर का वर्णन शरीर से शुरू नहीं करता। पहले दोष आते हैं, फिर धातु, और उसके बाद वे भाग जिन्हें अंगुली रखकर दिखाया जा सके — अस्थि, फिर उनके बीच की संधियाँ, फिर सिरा, और उसके बाद स्नायु (बंधन)। इस प्रसंग तक पहुँचने से पहले भावमिश्र अस्थि और संधि की गिनती दे चुके हैं, और सात सौ सिराओं का वात, पित्त, कफ तथा रक्त में विभाजन भी पूरा कर चुके हैं।

वह प्रकरण एक छोटे से श्लोक पर खत्म होता है, जिसे पाठक अक्सर छोड़ देते हैं: सिराएँ अपने भीतर बहने वाले द्रव्य से देखने में ही अलग पहचानी जाती हैं — वात वाली अरुण यानी हल्की लालिमा लिए, पित्त वाली उष्ण और गहरे रंग की, कफ वाली पीली, ठंडी और स्थिर। आगे का अध्याय इसी मान्यता पर चलता है कि शरीर की रचनाएँ देखकर पहचानी जा सकती हैं, इसलिए गिनी भी जा सकती हैं। फिर बिना किसी भूमिका के विषय बदल जाता है।

एक ही पंक्ति में दो बातें हैं। पहली उत्पत्ति की — स्नायु सिरा से अलग किस्म की चीज़ नहीं, वही सिरा है जो मेद यानी चर्बी-धातु के संपर्क से स्नेह ले चुकी है। स्नेह यानी चिकनाई, जो पारंपरिक शब्द-भंडार में रूखेपन का उल्टा मानी जाती है।

दूसरी बात पहली को जाँचने लायक बनाती है। पाक वही शब्द है जो पकने के लिए चलता है; सिरा का पाक मृदु है और स्नायु का खर यानी कठोर। अंतर किस्म का नहीं, मात्रा का है।

आधुनिक पाठक यहाँ अलग-अलग ऊतकों का वर्गीकरण खोजता है; भावमिश्र इसके बजाय एक क्रम देते हैं, जिसमें बीच में कठोर होने की अवस्था है। आगे की पूरी गिनती उसी क्रम के एक सिरे की है।

स्नायु किन्हें बाँधते हैं, और नाव की उपमा

बंधन सीधा-सादा शब्द है — लकड़ी का गट्ठर बाँधने वाली रस्सी के लिए भी यही चलता है। पाठ इससे आगे कोई अमूर्त व्याख्या नहीं करता: ये वे डोरियाँ हैं जो मांस, अस्थि और मेद को बाँधती हैं, और संधियों को भी। अंत में वह इतना और कहता है कि ये सिराओं से अधिक दृढ़ हैं — कठोर होने की वही अवस्था यहाँ बंधन को बंधन बनाती है।

ध्यान दीजिए कि सूची में क्या नहीं है — सिरा नहीं, धमनी नहीं, भीतरी अंग नहीं। स्नायु शरीर के ठोस हिस्सों और उनके मिलने की जगहों को बाँधते हैं। यह संकीर्ण और यांत्रिक अर्थ में संरचना की बात है, और अगली उपमा बताती है कि यह संकीर्णता जान-बूझकर है।

तख्तों की नाव एक ही लकड़ी से नहीं काटी जाती; वह अलग-अलग चपटी लकड़ियों से मिलकर बनती है, जिनमें से हर एक अकेले गहरे पानी में बेकार है। उसे तैराने और भार उठाने लायक तख्ते नहीं, बाँस के वे बंधन बनाते हैं जो एक तख्ते को दूसरे से कसकर रखते हैं। बंधन खोल दीजिए — हर हिस्सा अपनी जगह रहेगा और नाव लकड़ी का ढेर बन जाएगी।

इसलिए बात यह नहीं कि शरीर नाव जैसा है। बात इससे बारीक है: भार सहने का गुण बंधनों का है, उन हिस्सों का नहीं जिन्हें वे बाँधते हैं। अस्थियाँ तख्ते हैं और स्नायु बाँस के बंधन। भार-सह शब्द नाव के लिए तथा मनुष्यों के लिए एक ही रूप में आया है, ताकि यह बात छूट न जाए।

एक शब्द और ध्यान देने योग्य है — बद्ध-बद्धाः, बँधा और फिर बँधा। यह एक संधि पर एक बंधन नहीं, बार-बार लपेटा गया बंधन है, और दो सौ दस संधियों के लिए नौ सौ की संख्या इसी चित्र से मेल खाती है।

नौ सौ स्नायु: कुल संख्या और तीन भाग

शतानि नव — सौ, नौ बार। संख्या अंक में नहीं, शब्द में आई है, और आगे बताया गया है कि इससे क्यों फ़र्क पड़ता है। साथ में निर्देश भी है: यत्नतः सुनो। पाठ संकेत दे रहा है कि आगे की सामग्री कंठस्थ करने की अपेक्षा से दी जा रही है — और आगे एक के भीतर एक चार योग आते हैं।

पहला विभाजन तीन भागों में है:

• शाखा — हाथ और पैर: छह सौ
• कोष्ठ — धड़: दो सौ तीस
• ग्रीवा और मूर्धा — गर्दन और सिर: सत्तर

योग ठीक नौ सौ — पहली जाँच बैठ जाती है। दूसरी बात बँटवारे की बनावट है, जिसे पाठ कहकर छोड़ देता है: हर तीन बंधनों में से दो हाथ-पैर में हैं, ठीक दो-तिहाई। और सिर तथा गर्दन को मिलाकर सत्तर, यानी कुल का बारहवाँ हिस्सा भी नहीं, जबकि इसी ग्रंथ के अनुसार इंद्रियों के स्थान वहीं हैं।

एक पैर में डेढ़ सौ, और बाकी तीन सौ कहाँ हैं

छह सौ का ब्यौरा आगे खुलता है, और यहीं यह गणना अपनी विश्वसनीयता अर्जित करती है — उप-योग बिना कहे ही पूरे बैठ जाते हैं।

• पाद-अंगुलि — पैर की पाँचों अंगुलियाँ, हर एक में छह: तीस
• गुल्फ और कूर्च — टखना और पंजा: तीस
• जंघा — पिंडली: तीस
• जानु — घुटना: दस
• ऊरु — जाँघ: चालीस
• वंक्षण — जाँघ और कमर की संधि: दस

योग एक सौ पचास, और पाठ खुद कहता है: एवं सार्ध-शतम् एकस्मिन् सक्थिनि भवन्ति — इस प्रकार एक पैर में डेढ़ सौ होते हैं। इसके बाद वह दोहराने से बचता है: एतेन इतरत् सक्थि बाहू च व्याख्यातौ, इसी से दूसरा पैर और दोनों हाथ समझ लीजिए। डेढ़ सौ को चार बार जोड़िए तो छह सौ। दोनों योग बिना किसी घोषणा के पूरे हो चुके हैं; हिसाब आपको खुद लगाना पड़ता है।

ब्यौरे की एक बात पहली नज़र में विरोध जैसी लगती है। बंधन वाले श्लोक ने कहा था कि स्नायु संधियों को बाँधते हैं, फिर भी दोनों स्पष्ट संधियों को सबसे कम मिला है — घुटना दस, वंक्षण दस — और लंबे हिस्सों को सबसे ज़्यादा। अध्याय इसकी वजह नहीं बताता और हम गढ़ेंगे नहीं। इतना कहा जा सकता है कि श्लोक चार चीज़ें गिनाता है — मांस, अस्थि, मेद और संधि — और उनमें से केवल एक संधि है।

धड़ और ऊपरी हिस्सा दो छोटे प्रसंगों में निपटता है, और वे भी पूरे बैठते हैं:

• कटि — कमर और श्रोणि: साठ
• दोनों पार्श्व — धड़ के दोनों बाजू: साठ
• पृष्ठ — पीठ: अस्सी
• उरस् — छाती: तीस
• ग्रीवा — गर्दन: छत्तीस
• मूर्धा — सिर: चौंतीस

साठ, साठ, अस्सी और तीस मिलकर दो सौ तीस। छत्तीस और चौंतीस मिलकर सत्तर। और तीनों क्षेत्र मिलकर नौ सौ — अध्याय ठीक इसी वाक्य पर रुकता है: एवं स्नायूनां नवशतानि भवन्ति।

पीठ को अस्सी मिलते हैं — किसी भी एक स्थान से ज़्यादा — और छाती को तीस, जो सबसे कम है। कंधों के ऊपर वाले सत्तर में गर्दन अकेली पूरे सिर से थोड़ी भारी पड़ती है। इस योजना ने अपने बंधन वहाँ नहीं रखे जहाँ महत्वपूर्ण अंग हैं, बल्कि वहाँ जहाँ से भार का रास्ता जाता है — पीठ, कमर, पार्श्व और जाँघ।

धमनी: नाभि से निकली चौबीस

स्नायु का प्रसंग यहीं खत्म होता है और अगला प्रसंग बिना किसी पूर्व-सूचना के शुरू हो जाता है। अब विषय यह है कि शरीर में क्या-क्या ले जाया जाता है, और बाँटने का आधार भी बदल जाता है — क्षेत्रों की जगह दिशाएँ।

इस श्लोक की हर बात एक चुनाव है। नाभितो जाताः — नाभि से उत्पन्न, हृदय से नहीं, सिर से नहीं। यह ग्रंथ का स्थिर रुख है; सिरा वाले प्रसंग में भी सात सौ सिराएँ नाभि को केंद्र मानकर गिनी गई थीं। दस, दस और चार मिलकर चौबीस — यह योग भी बैठता है, पर अध्याय में यह आख़िरी है जो बैठेगा।

ऊपर जाने वाली दस को स्थान नहीं, काम गिनाए गए हैं, और लगभग ये सभी काम व्यक्ति के बाहरी जीवन से जुड़े हैं: पाँच इंद्रिय-विषय — शब्द, स्पर्श, रूप, रस और गंध — फिर साँस लेना और छोड़ना, जँभाई, छींक, हँसना, बोलना और रोना। पाठ छींक को और बोले हुए वाक्य को एक ही श्रेणी में रखता है।

नीचे जाने वाली दस का काम इसका उल्टा है — पुरीष, मूत्र, शुक्र और आर्तव को नीचे की ओर ले जाना। ऊपर की ओर बोध, नीचे की ओर निष्कासन और प्रजनन।

फिर नीचे जाने वाली दस वह करती हैं जो ऊपर वाली नहीं करतीं — वे बँटती हैं। पित्ताशय के क्षेत्र में पहुँचकर हर एक तीन हो जाती है, और दस का तिगुना तीस। अध्याय इन तीस का काम गिनाता है, और यही पूरे प्रसंग का सबसे बारीक हिस्सा है:

• वात, पित्त, कफ, शोणित और रस — दो-दो: दस
• अन्न, यानी लिया गया भोजन: दो
• उसके साथ आने वाला जल: दो
• मूत्र, वस्ति तक ले जाने वाली: दो
• शुक्र की उत्पत्ति: दो
• उसका विसर्ग, और स्त्रियों में आर्तव के लिए यही जोड़ी: दो
• बड़ी आँत से बँधी, पुरीष निकालने वाली: दो
• शेष, स्वेद ले जाने वाली: आठ

बाईस और आठ मिलकर तीस। योग बची हुई संख्या पर बैठता है — पाठ पहले तय काम बताता है, फिर कहता है अष्टौ अन्याः, बाकी आठ, स्वेद के लिए। यह सजावटी संख्या नहीं, वास्तविक सूची बनाने का ढंग है: नाम वाली चीज़ें पहले, बचा हुआ हिस्सा अंत में।

एक पंक्ति यहाँ आसानी से छूट जाती है। शुक्र की उत्पत्ति और उसके विसर्ग वाली जोड़ियों को स्त्रियों में आर्तव के प्रकट होने और निकलने की जोड़ियाँ कहा गया है। यानी पाठ दो अलग रचनाएँ नहीं, एक ही योजना बता रहा है, जिसमें केवल नाम बदल जाता है।

चार तिर्यक् धमनियाँ और गवाक्षित शरीर

अब बचती हैं तिरछी चलने वाली चार, और यहीं अध्याय गिनना छोड़ देता है।

असंख्येय — जिन्हें गिना न जा सके। जिस अध्याय ने अभी-अभी चार योग इकाई तक पूरे किए हों, वहाँ यह शब्द सोच-समझकर रखा गया है: भावमिश्र यह नहीं कह रहे कि संख्या बड़ी है, बल्कि यह कि गिनती यहीं रुकती है — और वह भी उसी समूह के बारे में जिसकी संख्या श्लोक में सबसे कम है।

यही पूरे प्रसंग का मोड़ है। संख्या में सबसे छोटा समूह विस्तार में सबसे बड़ा निकलता है। यहाँ तक अध्याय यही कहता आया था कि शरीर गिनी जा सकने वाली रचना है; यह एक वाक्य स्वीकार कर लेता है कि एक स्तर से नीचे वह ऐसी नहीं रह जाती। उत्तरोत्तरम् — एक के बाद एक — वही शब्द है जो इसे संख्या नहीं, प्रक्रिया बनाता है।

गवाक्ष भारतीय भवनों की वह छेदों वाली खिड़की है — जाली या झरोखा, जो दीवार को खोले बिना हवा और रोशनी आने देती है। भावमिश्र इस संज्ञा को विशेषण बनाकर शरीर पर लगा देते हैं: शरीर जाली जैसा भर नहीं है, उसे जालीदार बना दिया गया है — अभी-अभी बताए गए बँटवारे से छिद्रमय।

टीका इसमें दूसरा चित्र भी जोड़ देती है। जालवत् — जाल की तरह। जाली ठोस में बने छेद हैं; जाल उन छेदों को थामे हुए धागे हैं। एक ही वस्तु के ये दो पक्ष हैं, और दोनों को एक वाक्य में रखना दोहराव नहीं, सटीकता है।

रोम-कूप के मुख और कमल-नाल की उपमा

रोम-कूप शरीर के रोएँ का गड्ढा है। असंख्य तिरछी शाखाएँ वहीं जाकर खुलती हैं, इसलिए शरीर की सतह पूरे बँटवारे का खुला सिरा है। इन मुखों पर चार तरह की आवाजाही बताई गई है, और चारों अलग-अलग किस्म की हैं।

पहली — बाहर की ओर: इन्हीं मुखों से स्वेद बाहर बहता है।

दूसरी — भीतर की ओर, पोषण की: इन्हीं से रस की पूर्ति होती है।

तीसरी — बाहरी विधियों की: इसी से परंपरा अपनी बाह्य विधियों को समझाती है, और नीचे इसी पर विस्तार है।

चौथी — संवेदना की: अच्छा या बुरा स्पर्श इन्हीं मुखों पर ग्रहण होता है।

अभ्यंग तेल लगाना है, परिषेक शरीर पर धार डालना, अवगाहन पानी में बैठना, और आलेपन लेप लगाना। श्लोक कहता है कि इनका वीर्य यानी द्रव्य का प्रभावकारी गुण, त्वचा में पक्व होकर, इन्हीं मुखों से भीतर पहुँचाया जाता है। इस विवरण में त्वचा दीवार नहीं, एक प्रक्रिया-स्थल है।

मृणाल कमल की डंडी है और बिस उसका रेशेदार तना। जिसने उसे तोड़ा है वह जानता है कि डंडी ठोस नहीं होती। उसकी पूरी लंबाई में लंबी नालियाँ चलती हैं, जो टूटी सतह पर साफ़ दिखती हैं, और वे स्वभावतः हैं, किसी चोट से नहीं बनीं। कहीं से भी तोड़िए, वही बनावट मिलेगी।

यही इस उपमा का असली काम है। जाली वाले दावे पर आपत्ति साफ़ है — मनुष्य देखने में ठोस लगता है। कमल की डंडी भी ठोस लगती है और है नहीं, और उसके छिद्र उसके अपने हैं। सोलहवीं सदी के भारत में यह उदाहरण किसी भी तालाब से निकालकर सामने रखा जा सकता था।

यह एक ही प्रसंग की तीसरी उपमा है: बँधी हुई नाव बताती है कि ढाँचा टिकता कैसे है, जालीदार झरोखा बताता है कि वह खुला कैसे है, और कटा हुआ कमल-नाल बताता है कि वे छिद्र स्वाभाविक क्यों हैं। तीन साधारण चीज़ें, तीन संरचनात्मक गुण — अध्याय अपनी बात उन्हीं चीज़ों से समझाता है जो रोज़ की दुनिया में देखी जा सकती थीं।

दो गिनतियाँ, दो दिशाएँ — और अंकों के बजाय शब्द

स्नायु की गिनती पूरी होकर बंद होती है — हर योग जाँचा जा सकता है और ठीक बैठता है। नाव वाली उपमा बता देती है कि संख्या क्यों मायने रखती है: भार बंधन उठाते हैं, और भार उठाने वाले हिस्से गिने जा सकते हैं।

धमनी की गिनती बंद होने से इनकार कर देती है: नीचे वाली दस का योग तीस पर पूरा होता है, पर तिरछी चार असंख्येय कह दी जाती हैं। जाली वाली उपमा इसकी वजह बताती है — छिद्र भार उठाने वाले हिस्से नहीं हैं, और उनके बारे में मायने यह नहीं रखता कि वे कितने हैं, बल्कि यह कि वे हर जगह हैं।

दो गिनतियाँ उल्टी दिशाओं में चलती हैं, और अध्याय दोनों के लिए सही तरीका चुनता है — जो थामता है उसे वह गिनता है, जो पहुँचाता है उसे गिनने से मना कर देता है। दो समापन-वाक्य कुछ ही पंक्तियों की दूरी पर हैं: एवं स्नायूनां नवशतानि भवन्ति, और ता असंख्येयाः।

इसी वजह से रोम-कूप वाला हिस्सा विषय बदले बिना आ जाता है — असंख्य रचनाएँ अगर हर जगह पहुँचती हैं, तो यह कहना कि वे रोम की जड़ों पर खुलती हैं, उसी बात को शरीर की सतह के स्तर पर दोहराना है।

अब संख्याओं के बारे में एक ज़रूरी बात। इस लेख की हर संख्या संस्कृत के संख्यावाचक शब्द से ली गई है, छपे हुए अंक से नहीं। जिस संस्करण से यह प्रसंग पढ़ा गया है वह हिंदी टीका वाली स्कैन की हुई प्रति है, जिसमें एक रेखा के फ़र्क वाले देवनागरी अंक अलग करना कठिन है, और कई जगह टीका का अंक और बगल में लिखा संस्कृत शब्द मेल नहीं खाते। शब्द कई अक्षरों में फैला होता है, इसलिए एक धुँधली रेखा से बिगड़ता नहीं।

जहाँ शब्द भी साफ़ नहीं था, वहाँ हमने योग से निर्णय लिया है और वह जगह बता दी है। गर्दन और सिर के आँकड़े इसी के उदाहरण हैं — केवल एक पाठ ऐसा है जिससे योग सत्तर पर और कुल नौ सौ पर बैठता है। जहाँ न शब्द से बात बनी, न योग से, वहाँ हमने अनुमान लगाने के बजाय उसे छोड़ दिया है।

यही गणना दूसरे ग्रंथों में, और हम क्या नहीं कह रहे

भावमिश्र सोलहवीं सदी के संकलनकार थे और भावप्रकाश खुलकर कहता है कि वह संकलन है। यह प्रसंग उसका मौलिक नहीं है; कहीं-कहीं लगभग शब्दशः यह कई सदी पुरानी शल्य-परंपरा से आया है।

नौ सौ स्नायु और उनका तीन भागों में बँटवारा, एक अंग में डेढ़ सौ सहित, सुश्रुत संहिता, शारीर स्थान, अध्याय 5 में उसी क्रम और उन्हीं उप-विभाजनों के साथ मिलता है; तख्तों वाली नाव की उपमा भी उसी परंपरा की है। धमनी वाला हिस्सा — नाभि से चौबीस, दस ऊपर, दस नीचे, चार तिरछी, नीचे वाली दस का तीस में बँटना, गवाक्ष, रोम-कूप और कमल-नाल की उपमा — सुश्रुत संहिता, शारीर स्थान, अध्याय 9 से मेल खाता है, जो धमनियों को ही समर्पित है।

चरक संहिता, शारीर स्थान, अध्याय 7 भी नौ सौ स्नायु ही कहता है। यह सहमति इसलिए ध्यान देने योग्य है कि दोनों परंपराएँ हर गिनती पर सहमत नहीं हैं — धमनियों की संख्या पर तो पारंपरिक स्रोत एकमत नहीं हैं, और इसे ढकने के बजाय कह देना बेहतर है। वाग्भट का अष्टांग हृदय यही गणनाएँ अपने शारीर स्थान में संक्षेप में आगे बढ़ाता है।

इसलिए ऊपर आपने जो पढ़ा वह यह है: सोलहवीं सदी का एक कोश, जो पारंपरिक शल्य-शरीरविज्ञान को आगे पहुँचा रहा है, और उस पर उससे भी बाद की हिंदी टीका।

अब तीन बातें, और तीनों यह बताती हैं कि हम क्या नहीं कह रहे। पहली — हमने इन शब्दों का आधुनिक शरीर-रचना में अनुवाद नहीं किया है। स्नायु को लिगामेंट और सिरा को शिरा कह देना आसान है, पर यह मेल बहुत मोटा है और कई जगह गलत भी: इसी प्रसंग का पहला श्लोक स्नायु को पकी हुई सिरा कहता है। इसलिए संस्कृत शब्द वैसे ही रखे हैं और अध्याय की तरह उन्हें काम से समझाया है।

दूसरी — इस लेख में कोई मात्रा या विधि नहीं दी गई है। चार बाह्य विधियों के नाम इसलिए आए हैं क्योंकि उनके बिना वाक्य समझ में ही नहीं आता; उन्हें करने का तरीका, क्रम या अवधि यहाँ कहीं नहीं है। आयुर्वेदिक विधियाँ प्रशिक्षित चिकित्सक की देखरेख में ही की जाती हैं।

तीसरी — यह न निदान है, न स्व-परीक्षण। यदि आपको कोई चल रही स्वास्थ्य-समस्या है, आप गर्भवती हैं, बच्चों के लिए कुछ सोच रहे हैं या कोई दवा ले रहे हैं, तो किसी योग्य डॉक्टर या वैद्य से सलाह लें; और किसी आपात स्थिति में पारंपरिक ग्रंथ नहीं, तुरंत चिकित्सा सहायता चाहिए।

अंत में एक बात रूप के बारे में। पारंपरिक औषधि-शास्त्र अपनी औषधियों को कल्पना यानी भौतिक रूप के आधार पर छाँटता है, और चूर्ण का अर्थ है सूखी, पिसी हुई और सूखी ही रखी गई सामग्री — यह सबसे सरल और सबसे पुराना रूप माना जाता है। रूप पदार्थ का एक तथ्य है; वह न कोई गुण है, न वादा।

ऊपर के अध्याय से हमारे यहाँ की किसी वस्तु का कोई संबंध नहीं है, और हम ऐसा कोई संबंध जोड़ना भी नहीं चाहते। केवल रूप के आधार पर, हमारा मुल्तानी मिट्टी उबटन भी एक चूर्ण है — सूखी पिसी हुई मिट्टी और वनस्पति सामग्री, जिसमें मुल्तानी मिट्टी, नीम और हल्दी हैं। यह सामग्री और रूप का विवरण है, इससे आगे कुछ नहीं।

अक्सर पूछे जाने वाले सवाल

मुल्तानी मिट्टी उबटन देखें →