कंदरा शरीर — भावप्रकाश में सोलह कंदराएँ और नौ रचनाएँ

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Read this article in English: Kandara Sharira in Bhavaprakasha Purva Khanda: Sixteen Great Cords, Seven Sevanis, and the One Structure the Text Refused to Count

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गुलाब जल — शतपत्री गुलाब का भाप-आसवित अर्क। अर्क पारंपरिक कल्पना-रूपों में से एक है, और गुलाब उन्हीं द्रव्यों में शामिल है जिन्हें भावप्रकाश ने अपने निघंटु भाग में सूचीबद्ध किया है।

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कंदरा शरीर — सोलह बड़ी डोरियाँ

कंदरा शरीर भावप्रकाश के पूर्व खंड का वह हिस्सा है जिसमें कंदराओं की चर्चा है। कंदरा (शरीर की बड़ी डोरी) को ग्रंथ एक ही पंक्ति में खोल देता है: महत्यः स्नायवः प्रोक्ताः कंदरास्तास्तु षोडश — बड़ी स्नायुएँ कंदरा कहलाती हैं, और वे षोडश यानी सोलह हैं।

इस पंक्ति में दो काम हो रहे हैं। पहला वर्गीकरण का है: कंदरा कोई नया पदार्थ नहीं, वह एक ख़ास आकार की स्नायु है। ग्रंथ नौ सौ स्नायुओं की गिनती पहले दे चुका है, और अब उसी समूह की सबसे बड़ी स्नायुओं को अलग नाम दे रहा है। शरीर में कुछ नया नहीं जोड़ा गया — जो पहले से मौजूद था, उसे बस एक नई श्रेणी का नाम दे दिया गया।

दूसरा काम संख्या का है, और वह अगली ही पंक्ति में पूरा हो जाता है: चतस्रो हस्तयोस्तासां तावंत्यः पादयोः स्मृताः, ग्रीवायामपि तावंत्यः तावंत्यः पृष्ठसंगताः। चार हाथों में, उतनी ही पैरों में, उतनी ही गर्दन (ग्रीवा) में और उतनी ही पीठ (पृष्ठ) से जुड़ी हुई।

परिभाषा और वितरण के बीच ग्रंथ एक छोटा वाक्यांश रखता है, जिसे पढ़ते हुए आगे निकल जाना आसान है: प्रसारणाकुंचनयोर्दृष्टं तासां प्रयोजनम्। प्रसारण (फैलाना) और आकुंचन (मोड़ना) — इन दोनों में इनका प्रयोजन दृष्ट है, यानी देखा गया है।

बहुत-सी पारंपरिक सूचियाँ नाम और संख्या देकर रुक जाती हैं; यहाँ लेखक ठहरकर बताता है कि यह वर्ग किस काम का है। दृष्ट शब्द का चुनाव भी ध्यान माँगता है: संस्कृत में किसी बात को शास्त्र-वचन या आप्त-अधिकार के बल पर कहने की पूरी शब्दावली मौजूद है, और यह वह नहीं है। दृष्ट सबसे साधारण आधार माँगता है — यह आप ख़ुद देख सकते हैं।

इससे वितरण भी समझ में आ जाता है। गर्दन मुड़ती है, पीठ मुड़ती है, हाथ-पैर मुड़ते हैं — यानी जिन चार जगहों के नाम गिनाए गए हैं, वे लगभग वही हैं जिनका मुड़ना-खुलना बाहर से सबसे साफ़ दिखता है। ऐसा लगता है कि यह गिनती पहले देखी गई, फिर लिखी गई। यही सोलह कंदराएँ सुश्रुत संहिता के शारीर स्थान, अध्याय 5 की गणना में भी आती हैं।

इसके बाद टीका एक वाक्य जोड़ती है जो अधिकतर पाठकों को रोक देता है: तत्र पादहस्तगतानां कंदराणां नखाः प्ररोहाः। हाथ और पैर तक जाने वाली कंदराओं के जो नाखून (नख) हैं, वे उनके प्ररोह (अंकुर) हैं। प्ररोह वनस्पति का शब्द है — बीज से निकलता अंकुर, तने के सिरे पर फूटती कोंपल।

यानी ग्रंथ कह रहा है कि अपने आख़िरी सिरे पर पहुँचकर कंदरा ख़ुद नाखून में बदल जाती है — नरम, लगातार चलती रचना का कठोर सिरा, ठीक वैसे जैसे कोंपल तने का सिरा है। निरीक्षण के स्तर पर यह असंगत नहीं लगता। जिसने हथेली खोलकर बड़ी डोरियों को उँगलियों की ओर जाते देखा हो, और जिसके पास एक रेशेदार पदार्थ को दूसरे से अलग पहचानने का कोई तरीक़ा न हो, वह यही निष्कर्ष निकाल सकता है कि डोरी रुकती नहीं, कठोर हो जाती है।

पूरे प्रसंग में यही अकेली जगह है जहाँ ग्रंथ बताता है कि कोई रचना बन क्या जाती है — बाक़ी हर जगह वह सिर्फ़ यह बताता है कि रचना कहाँ है और कितनी है।

जाल — कलाई और टख़ने पर सोलह जालियाँ

पूर्व खंड का अगला शीर्षक है अथ जालानि — अब जाल। जाल का अर्थ सीधा है: जाली। ग्रंथ इन्हें निरंतर (बिना टूटा हुआ) और कर्कश (खुरदुरा) बताता है।

संख्या वह एक ऐसी पंक्ति में देता है जिसकी बनावट ही व्याख्या है: तानि चत्वारि चत्वारि सर्वाण्येव च षोडश — चार और चार, और सब मिलाकर सोलह। यह दोहराव नहीं है: भाषा-टीका बताती है कि जाल सिरा, स्नायु, मांस और अस्थि से उत्पन्न होते हैं, और हर प्रकार के चार हैं।

ये हैं कहाँ? टीका इन्हें कलाई (मणिबंध) और टख़ने (गुल्फ) पर रखती है, और इनकी बनावट के लिए वह शब्द चुनती है जो भावप्रकाश को पसंद है: गवाक्षित, यानी गवाक्ष की तरह बना हुआ। गवाक्ष भारतीय स्थापत्य की वह जालीदार खिड़की है, जिसमें खाली छेद नहीं होता बल्कि लगातार छिदी हुई जाली होती है। ग्रंथ अपनी ही उपमा खोलकर कहता है: निरंतर जालाकार रंध्र निकर — छिद्रों का एक अटूट, जाली जैसा समूह।

तो इस विवरण में जाल एक घनी बुनी हुई जाली है, उस स्थान पर जहाँ थोड़ी-सी जगह में बहुत सारी रचनाएँ एक-दूसरे को काटती हुई गुज़रती हैं। लेखक ने तकनीकी शब्द के बजाय खिड़की का सहारा शायद इसलिए लिया कि वैसा कोई तकनीकी शब्द उपलब्ध ही नहीं था, जबकि जाली से हर पाठक परिचित था।

कूर्च — छह गुच्छे, ब्रश के नाम पर

अथ कूर्चाः। साधारण संस्कृत में कूर्च का अर्थ है गुच्छा या पूला — एक सिरे पर बँधी घास की मुट्ठी, चित्रकार का ब्रश। यह उन पारंपरिक नामों में से है जो पहले बताते हैं कि चीज़ दिखती कैसी है।

संख्या और वितरण एक ही श्लोक में आ जाते हैं: कूर्चाः स्युर्हस्तयोर्द्वौ तु तावंतौ पादयोरपि, ग्रीवायामेक एकस्तु मेढ्रे सर्वेऽपि षट् स्मृताः। दो हाथों में, उतने ही पैरों में, एक गर्दन (ग्रीवा) में और एक मेढ्र पर — कुल मिलाकर षट् यानी छह।

श्लोक के बाद एक पंक्ति आती है जो पूरे प्रसंग में टेक की तरह लौटती है: कूर्चा अपि सिरा-स्नायु-मांस-अस्थि-प्रभवाः स्मृताः — कूर्च भी सिरा, स्नायु, मांस और अस्थि से उत्पन्न माने गए हैं। यही चार स्रोत जालों के लिए भी दिए गए थे।

यह दोहराव इस पूरे हिस्से का मूल विचार है। भावप्रकाश नौ अलग-अलग तरह के ऊतक नहीं गिना रहा; वह कह रहा है कि कुछ बुनियादी सामग्री — सिरा, स्नायु, मांस, अस्थि — कुछ पहचानी जा सकने वाली बनावटों में जुड़ती है, और हर बनावट अपने नाम और अपनी गिनती की हक़दार है। सामग्री वही रहती है, बनावट बदल जाती है।

एक सावधानी: कूर्च एक मर्म का भी नाम है — पारंपरिक मर्म सूचियों में चार, हाथों और पैरों में। वहाँ कूर्च एक मर्म-स्थान का नाम है, यहाँ एक रचना-वर्ग का। संस्कृत एक अच्छे वर्णनात्मक शब्द को वहीं दोबारा इस्तेमाल कर लेती है जहाँ आकार मेल खाता हो।

रज्जु — रीढ़ के दोनों ओर चार मांस-रस्सियाँ

अथ रज्जवः। रज्जु का अर्थ है रस्सी, और यह पूरे प्रसंग की सबसे छोटी प्रविष्टि है: पृष्ठवंशस्य उभयतः महत्यो मांसरज्जवः, चतस्रो मांसपेशीनां बंधनं तत्प्रयोजनम्। रीढ़ (पृष्ठवंश) के दोनों ओर — उभयतः — बड़ी मांस-रस्सियाँ हैं, और ये चार हैं। इनका प्रयोजन है मांस-पेशियों का बंधन, यानी उन्हें बाँधे रखना।

चार वस्तुएँ, एक स्थान, एक बताया हुआ प्रयोजन — और प्रविष्टि ख़त्म। पर यह वाक्य कुछ बातें पहले से मानकर चलता है: कि पाठक जानता है पेशी क्या है और वे बहुत सारी हैं (भावप्रकाश अपनी जगह पर पाँच सौ पेशियाँ बताता है), और कि "बाँधना" कह देना कार्य-विवरण के लिए काफ़ी है।

यहाँ भी शब्द का चुनाव सोचा हुआ लगता है। रज्जु रस्सी है — न डोरी, न जाली। रस्सी वहाँ काम आती है जहाँ भार एक ही रेखा में चलता हो, और पीठ की लंबी मांस-राशि ठीक वैसी ही जगह है। यह नामकरण की वह पद्धति लगती है जो रोज़मर्रा के हाथ-काम से निकली है।

सेवनी — सात सीवन

अथ सेवन्यः। सेवनी उसी धातु से बना है जिससे संस्कृत में सिलाई के शब्द बनते हैं, और इसका अर्थ है सीवन — वह रेखा जहाँ दो टुकड़े सिलकर जोड़े गए हों। श्लोक संक्षिप्त है: सेवन्यः सप्त … भवेयुः पंच मस्तके, एका शेफसि जिह्वायामेका। सेवनियाँ सात हैं — पाँच सिर (मस्तक) में, एक शेफ पर और एक जीभ (जिह्वा) में।

सिर में पाँच सीवन ऐसा निरीक्षण है जो खोपड़ी सामने रखकर देखने पर सहज ही हो जाता है: कपाल की हड्डियाँ साफ़ दिखने वाली दाँतेदार रेखाओं पर मिलती हैं, जो देखने में सिली हुई ही लगती हैं। जोड़ के लिए संस्कृत का नाम सीवन का साधारण शब्द है — और आधुनिक शरीर-रचना का लैटिन नाम भी इसी अर्थ का है।

श्लोक फिर एक अलग तरह का वाक्यांश जोड़ता है: विद्धि हंता क्वचित् — इन्हें बेधने से कभी मृत्यु भी हो जाती है। भाषा-टीका इसे वैसे ही रखती है: "इनके बेध से कभी मृत्यु हो जाता है।"

इससे पता चलता है कि शरीर-रचना वाले हिस्से और क्रिया वाले हिस्से एक-दूसरे को ध्यान में रखकर लिखे गए थे। सीवनों की सूची चुपचाप उन जगहों की भी सूची है जहाँ सावधानी चाहिए, और सुश्रुत संहिता अपने शारीर स्थान का एक पूरा अध्याय इसी सावधानी को देती है।

संघात और सीमंत — चौदह जोड़, चौदह सीमा-रेखाएँ

ये दोनों वर्ग साथ पढ़ने चाहिए, क्योंकि दूसरा पहले से परिभाषित होता है। अथ संघाताः। संघात यानी जुड़ाव — वह जगह जहाँ चीज़ें कसकर एक साथ बैठी हों।

ग्रंथ कहता है चतुर्दश अस्थ्नां संघाताः, अस्थियों के चौदह संघात, और फिर उन्हें बाँटता है: त्रयो गुल्फ-जानु-वंक्षणेषु — तीन, यानी टख़ने (गुल्फ), घुटने (जानु) और वंक्षण पर; इतने ही दूसरे पैर के लिए, और यही विवरण दोनों हाथों के लिए; और फिर त्रिकं शिरसि एकैकम् — एक त्रिक पर और एक सिर (शिर) पर।

इसके बाद: चतुर्दश एव च सीमंताः कथिता मुनिपुंगवैः — चौदह ही सीमंत हैं, ऐसा श्रेष्ठ मुनियों ने कहा है। साधारण संस्कृत में सीमंत माँग है, सिर पर वह रेखा जहाँ बाल बँटते हैं, और इसी से आगे कोई भी विभाजन-रेखा। श्लोक इन्हें सीधे संघातों से जोड़ देता है: सीमंत वही रेखाएँ हैं जिनसे संघात चिह्नित होते हैं।

चौदह और चौदह। ये दोनों वर्ग एक ही वस्तुओं का दो अलग तरफ़ से किया गया वर्णन हैं। संघात — कसा हुआ जोड़: वह रचना जहाँ अस्थियाँ आपस में बैठती हैं। सीमंत — दिखने वाली रेखा: वह सीमा जो बताती है कि जोड़ कहाँ तक चलता है। ग्रंथ ने रचना को उसकी सीमा से अलग किया, दोनों को अपना नाम और अपनी गिनती दी, और फिर दोनों गिनतियाँ बराबर रखीं, क्योंकि हर रचना की सीमा ठीक एक ही होती है।

कूर्च की तरह सीमंत भी एक मर्म का नाम है — मर्म योजना में पाँच, कपाल की संधियों में। और संधियों वाले प्रसंग में तुन्न-सेवनी, यानी "सिला हुआ सीवन", एक संधि-आकार का नाम है, जबकि यहाँ सेवनी अपने आप में एक रचना-वर्ग है। शब्दावली दोबारा इस्तेमाल होती है, पर वर्गीकरण अलग-अलग बने रहते हैं।

रंध्र — जहाँ भावप्रकाश दसवाँ छिद्र गिनता है

अथ रंध्राणि। रंध्र का अर्थ है छिद्र। यह वर्ग ज़्यादातर पाठकों को कुछ हद तक पहले से परिचित है, क्योंकि "नौ द्वार" उन गिनी-चुनी बातों में है जो ग्रंथों के बाहर भी चलती रहती है।

भावप्रकाश शुरुआत परंपरागत ढंग से करता है: नेत्र-श्रवण-नासानां द्वे द्वे रंध्रे प्रकीर्तिते, मुख-मेहन-पायूनामेकैकं रंध्रमुच्यते। आँख, कान और नाक के लिए दो-दो रंध्र कहे गए हैं, और मुख, मेहन तथा पायु के लिए एक-एक।

दो, दो और दो मिलाकर छह; एक, एक और एक मिलाकर तीन; कुल नौ। यही जानी-पहचानी संख्या है, और अगर प्रसंग यहीं रुक जाता तो वह सुश्रुत संहिता के शारीर स्थान वाली गणना से मेल खाता, जहाँ पुरुष के लिए प्रसिद्ध नव रंध्र दिए गए हैं।

वह यहाँ रुकता नहीं। अगली पंक्ति है: दशमं मस्तके प्रोक्तं रंध्राणीति बुधा विदुः — दसवाँ मस्तक में कहा गया है। और उसके बाद: स्त्रीणामन्यानि च त्रीणि स्तनयोर्गर्भवर्त्मनि — स्त्रियों के लिए तीन और, दोनों स्तनों में और गर्भवर्त्म में।

यह अधिक प्रचलित योजना से असली अंतर है, और इसे अनदेखा नहीं करना चाहिए। मस्तक वाला छिद्र वही तालु-प्रदेश है, व्यापक साहित्य का ब्रह्मरंध्र — वह जगह जो नवजात शिशु में नरम और स्पष्ट रूप से खुली होती है। जो संकलनकर्ता सूचियों के साथ-साथ शिशुओं को भी देखकर लिख रहा हो, उसके पास इसे गिनने की सीधी वजह मौजूद थी।

इनमें से कौन-सा पाठ बेहतर है, यह लेख तय नहीं कर सकता। इतना कहा जा सकता है कि यह अंतर नक़ल की भूल नहीं लगता: वह संख्या-शब्द के रूप में कहा गया, नौ बनने वाली सूची के बाद रखा गया, और स्त्रियों की गिनती में आगे भी ले जाया गया है।

स्रोतस् — वह वर्ग जिसे ग्रंथ ने गिना ही नहीं

नौ वर्गों और आठ पक्की संख्याओं के बाद प्रसंग स्रोतस् तक पहुँचता है — और गिनना बंद कर देता है। अथ स्रोतांसि। पहले परिभाषा आती है, उस सूची के रूप में जो बताती है कि चलता क्या है: मन, प्राण, अन्न, पानीय, दोष, धातु, उपधातु, धातुओं के मल, मल, मूत्र और बाक़ी सब — संक्षेप में, वह सब कुछ जिसे जीवित शरीर एक जगह से दूसरी जगह ले जाता है।

फिर असली परिभाषा: संचरंति हि ये मार्गैः तानि स्रोतांसि संजगुः — जिन मार्गों से ये सब चलते हैं, उन्हें स्रोतस् कहा गया है। और फिर वह पंक्ति जिसकी वजह से यह प्रसंग पढ़ने लायक है: बहूनि संख्यया प्रवक्तुं नैव शक्यते। ये इतने अधिक हैं कि इन्हें संख्या में बताना संभव ही नहीं है।

यह अस्पष्टता नहीं है — जिस परंपरा को अस्पष्टता से परहेज़ न हो, वह कोई बड़ा गोल आँकड़ा लिखकर आगे बढ़ जाती, क्योंकि ऐसा आँकड़ा लिख देना आसान होता है।

यह वस्तु की प्रकृति को लेकर किया गया एक निर्णय जान पड़ता है। कंदराएँ सोलह इसलिए हैं क्योंकि कंदरा एक अलग पहचानी जा सकने वाली चीज़ है। स्रोतस् उस तरह की वस्तु नहीं हैं: वे शाखाओं में बँटते हैं, हर पैमाने पर मौजूद हैं, और उनकी परिभाषा रचना की नहीं बल्कि काम की है — जिस भी रास्ते से कुछ भी चलता हो। ऐसी परिभाषा से सीमित सूची बनती ही नहीं।

चरक संहिता इसी सामग्री के साथ दूसरा रास्ता लेती है। विमान स्थान के अपने प्रसिद्ध स्रोतस्-अध्याय में वह तेरह गिनाती है — शरीर में तेरह नलिकाएँ नहीं, बल्कि तेरह प्रकार, हर उस चीज़ के लिए एक जिसे ले जाना है। दोनों ग्रंथों के बीच परंपरा को यह तय करते देखा जा सकता है कि जिस चीज़ को गिना नहीं जा सकता, उसे वर्गीकृत तब भी किया जा सकता है।

ये संख्याएँ कैसे पढ़ी गईं, और प्रसंग क्या नहीं कहता

यहाँ इस्तेमाल किया गया भावप्रकाश का संस्करण एक स्कैन किया हुआ मुद्रित पाठ है, जिसमें संस्कृत श्लोकों के बाद हिंदी भाषा-टीका चलती है। उसमें ऐसा पाठ नहीं है जिसे मशीन सीधे पढ़ सके — पन्नों को छवि के रूप में देखकर आँख से पढ़ना पड़ा, और इतने पुराने स्कैन में छपे हुए देवनागरी अंक अक्सर दो तरह से पढ़े जा सकते हैं।

इसलिए पूरे काम में एक ही नियम रखा गया: हर संख्या संस्कृत के संख्या-शब्द से ली गई है, कभी छपे हुए अंक से नहीं। षोडश, षट्, चतस्रः, सप्त, चतुर्दश, दशमं, त्रीणि, द्वे द्वे, एकैकम् — ये पूरे शब्द हैं, जिनकी आकृति अलग है और जिनका कोई क़रीबी हमशक्ल नहीं। धुँधले अंक को पढ़ना अनुमान बन जाता है, जबकि धुँधला शब्द फिर भी पढ़ा जा सकता है।

इसी वजह से श्लोक यहाँ अनुभाग के स्तर पर उद्धृत हैं — भावप्रकाश, पूर्व खंड — मूल पंक्ति के साथ, न कि ऐसे क्रमांक से जिसे यह स्कैन सँभाल नहीं सकता। जहाँ कोई संख्या भरोसे के साथ नहीं पढ़ी जा सकी, उसे अनुमान से भरने के बजाय बाहर रखा गया है।

इस सूची में एक तर्क भी है। नौ वर्गों को चार ही सामग्रियों — सिरा, स्नायु, मांस, अस्थि — से बना बताया गया है; एक वर्ग को दूसरे से अलग करती है बनावट, संघटन नहीं। हर नाम शरीर के बाहर से लिया गया है: जाल, ब्रश, रस्सी, सिलाई, जालीदार खिड़की, माँग, फूटती कोंपल — एक भी गढ़ा हुआ तकनीकी शब्द नहीं। क्रम भी सोचा हुआ लगता है: सबसे बड़ी रचना से शुरू होकर सबसे छोटी तक, और अंत ठीक वहाँ जहाँ गिनना असंभव हो जाता है।

यह दर्ज करना भी उतना ही काम का है कि पाठ किन बातों पर चुप है। पूरे प्रसंग में कहीं यह नहीं मिला कि इन नौ रचनाओं के लिए क्या किया जाए — कोई योग नहीं बताया गया, कोई क्रिया नहीं सुझाई गई, कोई परिणाम नहीं कहा गया।

एक कमी हम ईमानदारी से दर्ज करते हैं — हमारे इस पाठ में प्ररोह और बंधन वाले वाक्यांशों के साथ मेढ्र और नितंब क्षेत्र के नाम आते हैं, और वहाँ की वाक्य-रचना इस स्कैन में इतनी संक्षिप्त है कि हमने केवल उतना लिखा है जितना संख्या-शब्द और भाषा-टीका सहारा देते हैं।

पूर्व खंड भावप्रकाश के तीन भागों में पहला है, और उसकी शारीर सामग्री एक लगातार सर्वेक्षण की तरह चलती है: धातुएँ और उनका पोषण, संधियाँ, सिराएँ, स्नायु, मर्म, फिर नौ छोटे रचना-वर्गों की यह क़तार, और तुरंत बाद त्वचा की सात परतें। यह समेटने वाला हिस्सा है — जहाँ संकलनकर्ता उन रचनाओं को एक साथ दर्ज कर लेता है जो अपना अध्याय पाने के लिए बहुत छोटी थीं और छोड़ देने के लिए बहुत स्पष्ट।

ऊपर का पूरा प्रसंग एक वर्गीकरण है, और उसमें ऐसी कोई चीज़ नहीं जिसे ख़रीदा जा सके। पारंपरिक साहित्य अपनी अलग शाखा में जो ज़रूर देता है, वह है कल्पना यानी बनाने के रूपों की शब्दावली। सबसे पुराने रूपों में दो हैं चूर्ण और अर्क: चूर्ण यानी सुखाकर बारीक पीसा गया द्रव्य, अर्क यानी भाप से खींचकर इकट्ठा किया गया स्वच्छ द्रव।

आयुर्वेदा हब का गुलाब जल इन्हीं में से अर्क वाले रूप में आता है — घर पर उगाए और हाथ से चुने गए शतपत्री गुलाब, भाप से आसवित, और उसमें कुछ और मिलाया हुआ नहीं। गुलाब उन्हीं द्रव्यों में है जिन्हें भावप्रकाश ने ख़ुद अपने निघंटु भाग में सूचीबद्ध किया है — इस लेख के लिए पढ़े गए पन्नों में नहीं, बल्कि उस हिस्से में जहाँ वही संकलनकर्ता द्रव्य गिनाता है।

अक्सर पूछे जाने वाले सवाल

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