सुश्रुत संहिता के शारीर स्थान का चौथा अध्याय त्वचा को सात परतों में गिनता है और हर परत की मोटाई चावल के एक दाने के हिस्सों में बताता है। उसके नीचे वह सात कलाओं यानी भीतरी सीमाओं की दूसरी सूची रखता है। यह लेख उसी माप को पढ़ता है — इकाई क्या थी, क्रम क्या था, और यह नाप किसके काम आती थी।
पढ़ने का समय: 21 मिनट
Read this article in English: Sapta Twacha: Sushruta Samhita Sharira Sthana 4 Measures the Skin in Grains of Rice
- शारीर स्थान 4 सुश्रुत संहिता में कहाँ आता है
- व्रीहि: वह चावल का दाना जिससे त्वचा नापी गई
- सप्त त्वचा: सुश्रुत के अपने क्रम में सात परतें
- उनसठ और साठ: परतों की मोटाई का जोड़
- अवभासिनी: वह परत जिस पर रंग दिखता है
- गहराई एक पता है: हर परत के साथ रोगों के नाम क्यों आते हैं
- यह नाप किसके लिए बनाई गई थी
- सप्त कला: त्वचा के नीचे की सात सीमाएँ
- कल्पना: चूर्ण, तैल और लेप
- अक्सर पूछे जाने वाले सवाल
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प्रोडक्ट देखें →शारीर स्थान 4 सुश्रुत संहिता में कहाँ आता है
सुश्रुत संहिता छह स्थानों में बँटी है। तीसरा, शारीर स्थान, शरीर-रचना की पुस्तक है — कुल दस अध्याय, एक सोचे-समझे क्रम में: पहले दार्शनिक आधार, फिर जीवित शरीर की परीक्षा, फिर गर्भाधान और गर्भ की वृद्धि, और चौथे अध्याय में वह चीज़ जो इस सबसे बनकर निकलती है। अध्याय का नाम है गर्भ-व्याकरण शारीर (गर्भ का विश्लेषण); व्याकरण वही शब्द है जो भाषा के नियमों के लिए इस्तेमाल होता है — किसी चीज़ को नाम वाले हिस्सों में अलग करके देखना।
शुरुआत उन बातों की गिनती से होती है जो गर्भ के जीवन को बनाए रखती हैं — पित्त, श्लेष्मा, शरीर की वायु, सत्त्व-रजस्-तमस् ये तीन गुण, पाँच ज्ञानेंद्रियाँ और आत्मा। यह शारीर स्थान 4.2 है, और पढ़ने में यह पिछले अध्याय का ही विस्तार लगता है। फिर, बिना किसी मोड़ के, पाठ दर्शन छोड़कर गिनती शुरू कर देता है।
"आवरण की सात तहें बनती हैं और जमती हैं," वह कहता है, और वही चित्र देता है जिस पर पूरा प्रसंग टिका है: ये परतें उसी तरह जमती हैं जैसे उबलते दूध की सतह पर मलाई। यह शारीर स्थान 4.3 है।
ध्यान रहे, यह गर्भ-विज्ञान का अध्याय है, चिकित्सा का नहीं। सुश्रुत यह नहीं बता रहे कि सतह के साथ क्या करना है, बल्कि यह कि सतह में गहराई आई कैसे — परतें बनने के समय एक क्रम में जमती गईं। जो एक के बाद एक जमा है उसे अलग किया जा सकता है, और जिसे अलग किया जा सकता है उसे नापा जा सकता है।
इससे पहले के दो अध्याय यही ज़मीन तैयार करते हैं। दूसरा पूरी तरह गंध से की जाने वाली परीक्षा पर है। तीसरा गर्भ के उतरने और महीने-दर-महीने क्या बनता है, इसका ब्योरा देता है — इसी में वह संवाद है जहाँ पाँच आचार्य अलग-अलग अंग को पहला बताते हैं और धन्वंतरि कहते हैं कि कोई अंग पहला नहीं है।
व्रीहि: वह चावल का दाना जिससे त्वचा नापी गई
किसी परत का नाम आने से पहले इकाई समझनी ज़रूरी है, और यह इकाई इतनी असामान्य है कि अनुवादक को उस पर अलग टिप्पणी लगानी पड़ी।
पहली माप के लिए संस्कृत शब्द है व्रीहेर् अष्टादश-भाग — व्रीहि के अठारह भाग। व्रीहि यानी चावल का दाना। पर सबसे बाहरी झिल्ली के लिए अठारह पूरे दाने की मोटाई बेतुकी होगी।
इसलिए टीकाकार डल्हण, जिनका निबंध-संग्रह सुश्रुत संहिता की मानक टीका है, यह बताते हैं कि यहाँ किस हिस्से की बात है: व्रीहि का अर्थ है दाने का बीसवाँ हिस्सा। इकाई दाना नहीं, दाने का बीसवाँ भाग है, और संख्याएँ उन्हीं बीसवें हिस्सों की गिनती हैं।
यही फ़र्क़ बताता है कि पाठ को पढ़ा जा रहा है या केवल दोहराया जा रहा है। डल्हण के बिना पहली परत अठारह दाने मोटी हो जाती और पूरी व्यवस्था बिखर जाती। उनके साथ यह सुसंगत पैमाना बन जाता है, जिसमें सबसे पतली परत दाने की एक चौथाई है और सबसे मोटी दो पूरे दाने।
चावल का दाना ही क्यों, अंगुल क्यों नहीं? पुरानी भारतीय माप आम तौर पर शरीर से शुरू होती है। अंगुल यानी उँगली की चौड़ाई वह इकाई है जिससे सुश्रुत बाक़ी लगभग सब कुछ नापते हैं, शल्य-यंत्र भी। पर अंगुल हर व्यक्ति में अलग होती है, जबकि चावल का दाना नहीं बदलता — हर जगह एक जैसा, हर घर में मौजूद, और आँख से आधा, चौथाई और सावधानी से बीसवाँ हिस्सा तक बाँटा जा सकता है।
दाने के चुने जाने की दूसरी वजह नापने से ज़्यादा देखने से जुड़ी है। आकार में परतों की तुलना चावल से हो रही है और बनने के ढंग में उबलते दूध की मलाई से — दोनों चित्र एक ही रसोई से आते हैं। अध्याय ऐसी रचना का वर्णन कर रहा है जिसे उस समय कोई देख नहीं सकता था, और यह काम वह दो बहुत साधारण चीज़ों के सहारे करता है।
सप्त त्वचा: सुश्रुत के अपने क्रम में सात परतें
नीचे वही गिनती है जो शारीर स्थान 4.3 देता है: सबसे बाहरी परत पहले, मोटाई वैसी ही जैसी मुद्रित अनुवाद में है, और डल्हण की टीका के आधार पर बीसवें हिस्सों में खोलकर रखी गई। सुश्रुत जिन अवस्थाओं के नाम रखते हैं वे संस्कृत में ही रहने दिए गए हैं; वजह अगले भाग में है।
1. अवभासिनी — चमकाने वाली। व्रीहि का अठारह बीसवाँ भाग (18)। यहाँ सिध्म और पद्मकंटक रखे गए हैं।
2. लोहिता — लाल वाली। सोलह बीसवें भाग (16)। यहाँ तिलकालक, न्यच्छ और व्यंग।
3. श्वेता — सफ़ेद वाली। बारह बीसवें भाग (12)। यहाँ अजगल्ली, चर्मदल और मशक।
4. ताम्रा — ताँबे जैसी। आठ बीसवें भाग (8)। यहाँ किलास के प्रकार और कुष्ठ।
5. वेदिनी — अनुभव वाली। पाँच बीसवें भाग (5)। यहाँ कुष्ठ और विसर्प।
6. रोहिणी — बढ़ने वाली। पूरा एक व्रीहि (20)। यहाँ ग्रंथि, अपची, अर्बुद, श्लीपद और गलगंड।
7. मांसधरा — मांस को थामने वाली। दो व्रीहि (40)। यहाँ भगंदर, विद्रधि और अर्श।
नामों को ऊपर से नीचे पढ़िए तो एक ढाँचा दिखता है जो अकेली संख्याओं से नहीं दिखता। पहली चार परतें दिखावट से नाम पाती हैं — अवभासिनी परावर्तित करती है, लोहिता लाल है, श्वेता सफ़ेद, ताम्रा ताँबे-सी। पाँचवीं में आधार बदल जाता है: वेदिनी विद् धातु से बनी है, यानी जानना या अनुभव करना, और यही संवेदना की परत है। छठी रोहिणी रुह् से है — उगना या ऊपर उठना, वही धातु जिससे आरोह बनता है। सातवीं का नाम उसके काम से है: वह मांस को थामती है।
यानी नामकरण भी नीचे की ओर उतरता है: बाहरी परतें इससे नाम पाती हैं कि वे कैसी दिखती हैं, बीच की इससे कि उससे गुज़रती संवेदना का क्या होता है, भीतरी इससे कि वे रचना में क्या काम करती हैं। ऐसा होना ज़रूरी नहीं था; यह क्रम सोचा-समझा चुनाव लगता है।
वर्तनी के बारे में एक बात। पुराने संस्करणों के चिह्न सादे पाठ में ठीक से नहीं बचते: अवभासिनी Avabhas'ini बन जाती है, श्वेता S'veta या Sveta, और रोहिणी कभी-कभी पढ़ने की चूक से Rohita। सातों नाम सभी संस्करणों में एक जैसे हैं; फ़र्क़ लिप्यंतरण का होता है, विषय-वस्तु का नहीं।
उनसठ और साठ: परतों की मोटाई का जोड़
मोटाइयों को बीसवें हिस्सों में रखकर एक क्रम की तरह पढ़िए: 18, 16, 12, 8, 5, 20, 40।
पहली पाँच घटती हैं। बराबर नहीं — घटाव दो, फिर चार, फिर चार, फिर तीन का है — पर बिना अपवाद के घटती हैं। फिर क्रम पलट जाता है: रोहिणी पूरा एक दाना है, अपने ऊपर वाली परत से चार गुना; मांसधरा दो दाने, रोहिणी से भी दोगुनी। आवरण की सबसे पतली परत सबसे बाहरी नहीं, पाँचवीं है — पतली होती जाती और मोटी होती जाती परतों के बीच के मोड़ पर।
अब इन्हें जोड़िए। बाहर की पाँच परतें मिलकर 18 + 16 + 12 + 8 + 5 = उनसठ बीसवें भाग बनती हैं। गहरी दो परतें 20 + 40 = साठ बीसवें भाग। पूरा आवरण 119 बीसवें भाग हुआ, यानी छह चावल के दानों से ज़रा-सा कम।
उनसठ बनाम साठ। पाँच पतली परतें और दो मोटी परतें बराबर होने से सिर्फ़ एक बीसवें हिस्से की दूरी पर हैं: आवरण का आधा हिस्सा पाँच क्रमिक झिल्लियों में फैला और बाक़ी आधा दो परतों में सिमटा। यह जाँचने का सीधा तरीक़ा कि पुराने आँकड़े ज्यों के त्यों पहुँचे या नक़ल में खिसक गए, यही है — उप-योग मिलते हैं या नहीं। यहाँ वे मिलते हैं।
इस संगति से कितना निष्कर्ष निकाला जाए, इसमें सावधानी चाहिए। सुश्रुत न कुल जोड़ बताते हैं, न इस संतुलन की ओर ध्यान खींचते हैं; हो सकता है यह किसी और वजह से बनी व्यवस्था का संयोग हो। लेकिन यह जाँचा जा सकता है, और यह उस तरह की भीतरी संगति है जिसे नक़ल की ग़लतियाँ आम तौर पर तोड़ देती हैं। भावप्रकाश की संधियों की गिनती में भी उप-योग कई स्तरों पर मिलते हैं।
क्रम एक बात और बताता है। सिर्फ़ सुघड़ दिखने के लिए बनी व्यवस्था एक जैसी उतरती या स्थिर रहती; यह बेतरतीब ढंग से घटती है और फिर चार गुना उछल जाती है। ऐसी बेतरतीबी को देखी हुई बात का हल्का संकेत माना जा सकता है: किसी ने सचमुच परतें अलग की होंगी और पाया होगा कि गहरी परतें ऊपरी से कहीं मोटी हैं।
अवभासिनी: वह परत जिस पर रंग दिखता है
पहली परत पर पाठ में बाक़ी छहों से ज़्यादा ध्यान दिया गया है, और मुद्रित अनुवाद में उसके लिए अलग टिप्पणी भी है।
अवभासिनी शब्द अव और भास् से बना है; भास् यानी चमकना — तो, वह जो वापस चमकाती है। सुश्रुत कहते हैं कि नाम इसलिए मिला क्योंकि वह सभी रंगों को परावर्तित करती है और शरीर के पाँचों मूल तत्वों की आभा से रँगी जा सकती है। फिर वह वाक्य आता है जिसने नाम को टिकाया: व्यक्ति का वर्ण इसी पहली परत के कारण होता है, और जैसे किसी अपारदर्शी वस्तु का रंग उसकी सतह से लौटती किरणों के कारण होता है, वैसे ही इस परत को "परावर्तित करने वाली" कहना उचित है।
इसमें रंग का एक सिद्धांत छिपा है। सुश्रुत यह नहीं कह रहे कि सबसे बाहरी परत रंगीन है; वे कह रहे हैं कि अपारदर्शी वस्तु में रंग इस बात का गुण है कि उसकी सतह क्या लौटाती है — और इसीलिए शरीर का दिखने वाला रंग उसकी सबसे बाहरी झिल्ली पर रहता है, नीचे चाहे कुछ भी हो। पाँच महाभूत उसे रँग सकते हैं, पर देखना सीमा पर ही होता है।
इससे यह भी समझ आता है कि गिनती वहीं से क्यों शुरू होती है। अगर दिखने वाली सतह दाने के अठारह बीसवें हिस्से जितनी मोटी एक अलग परत है, तो किसी शरीर का जो कुछ भी दिखता है वह उतना ही पतला है, बाक़ी सब अनुमान। अध्याय का बाक़ी हिस्सा उसी पर है जो दिखाई नहीं देता।
गहराई एक पता है: हर परत के साथ रोगों के नाम क्यों आते हैं
सातों परतों में से हर एक को, मोटाई के साथ ही, उन अवस्थाओं की छोटी सूची दी गई है जिन्हें पुरानी रोग-नामावली उस गहराई पर रखती है। अध्याय का यही हिस्सा आज का पाठक सबसे ज़्यादा ग़लत पढ़ सकता है।
यह पता बताने का तरीक़ा है। सुश्रुत शल्य-चिकित्सक के लिए लिख रहे हैं, और उसे कुछ भी तय करने से पहले जानना होता है कि चीज़ कितनी भीतर है। इन नामों को यहाँ न समझाया गया है, न परिभाषित — कई तो सिर्फ़ नाम के रूप में, "इत्यादि" लगाकर छोड़ दिए गए हैं, यह मानकर कि पाठक उन्हें ग्रंथ के दूसरे हिस्सों से जानता है। वे गहराई के निशान हैं, और अध्याय में उनका इतना ही काम है।
जहाँ व्यवस्था बेतरतीब है वहाँ यह सबसे साफ़ दिखता है। कुष्ठ दो बार आता है, ताम्रा में और फिर वेदिनी में, यानी लगातार दो पंक्तियों में। उपायों की सूची ऐसा नहीं करती; गहराई का नक्शा ऐसा ही करता है, क्योंकि कुष्ठ जितनी चौड़ी श्रेणी — निदान स्थान उसे अठारह प्रकारों में बाँटता है — एक ही गहराई पर बैठी एक चीज़ नहीं होती। इसी तरह व्यंग को, जिसे यहाँ दूसरी परत में रखा गया है, चिकित्सा स्थान में पूरा एक अध्याय मिलता है।
इस लेख का दायरा। यह एक पुराने ग्रंथ का पाठ है — न निदान की सलाह, न ख़ुद को जाँचने का साधन। ऊपर दिए संस्कृत नाम विद्वत्-शब्दावली के रूप में, स्रोत के क्रम में रखे गए हैं और जान-बूझकर अनुवाद नहीं किए गए। किसी भी चल रही स्थिति, गर्भावस्था, बच्चों या पहले से चल रही दवाओं के बारे में अपने डॉक्टर या वैद्य से बात करें; अचानक या गंभीर तकलीफ़ में तुरंत चिकित्सकीय सहायता लें।
अनुवाद न करने की क़ीमत भी है। पर किलास या चर्मदल जैसे शब्द अपने साथ एक शास्त्रीय वर्णन लाते हैं जिसे आज का कोई एक नाम सतही बना देगा, और अध्याय ख़ुद इन्हें परिभाषित करने से बचता है। ये परिभाषाएँ निदान-साहित्य की चीज़ हैं; सुश्रुत के निदान स्थान के सोलह अध्याय उन्हें वहीं रखते हैं।
यह नाप किसके लिए बनाई गई थी
त्वचा वाला प्रसंग सातवीं परत पर नहीं, एक अपवाद और फिर एक सीमा पर ख़त्म होता है — और दोनों मिलकर बता देते हैं कि यह नाप किस काम के लिए बनी थी।
पहले अपवाद। सुश्रुत कहते हैं कि ये माप शरीर के मांसल हिस्सों की त्वचा पर लागू होती हैं, माथे की या उँगलियों के सिरों के आसपास की त्वचा पर नहीं। यानी उन्हें पता है कि आवरण हर जगह एक-सा नहीं है, और अपवादों को छिपाया नहीं गया, नाम लेकर बताया गया है।
फिर सीमा। शारीर स्थान 4.3 एक शल्य-नियम के साथ बंद होता है: उदर के भाग में व्रीहि-मुख यंत्र से अंगूठे की मोटाई जितना गहरा चीरा लगाया जा सकता है। व्रीहि-मुख सुश्रुत के नाम वाले यंत्रों में से एक है; इसके नाम का अर्थ है "चावल के दाने जैसे मुँह वाला", उसकी नोक के आकार पर। जिस दाने से परतें नापी गईं, वही दाना उस औज़ार के नाम में लौट आता है जो उन्हें काटता है।
इससे यह भी साफ़ हो जाता है कि यह अध्याय गिनती क्यों करता है। शरीर खोलने जा रहे व्यक्ति को दो बातें जाननी होती हैं: रचनाएँ कितनी भीतर हैं, और कितना भीतर जाना उचित है। अध्याय पहली बात क्रमबद्ध तालिका के रूप में देता है और दूसरी को एक कड़ी सीमा के रूप में रखकर बंद होता है। यह गिनती सजावट या प्रतीक के रूप में नहीं, छुरी के लिए बनी संदर्भ-तालिका के रूप में पढ़ी जाती है।
यह बाक़ी सब जानकारी से भी मेल खाता है। पुराने ग्रंथों में सुश्रुत संहिता ही शल्य-चिकित्सा का ग्रंथ है, यंत्रों की सूची और शल्य-प्रक्रियाओं वाला। चरक संहिता, जिसकी रुचि काय-चिकित्सा और द्रव्य-विज्ञान में है, उसमें इस जैसा कोई प्रसंग नहीं; उसके आठ स्थानों की बनावट दूसरे सवालों के इर्द-गिर्द बनी है।
यह लेख क्या नहीं देता। चीरे की अनुमत गहराई का व्यावहारिक आँकड़ा और उससे जुड़ा यंत्र यहाँ नहीं दिया गया। इतना ही कहा गया है कि अध्याय एक सीमा पर बंद होता है, और यही सीमा इस पूरी नाप का कारण है। किसी शास्त्रीय नाम और आज के किसी निदान के बीच कोई मेल भी यहाँ नहीं बिठाया गया, और न ही अपने या किसी और के शरीर पर कोई परत, गहराई या अवस्था पहचानने का तरीक़ा बताया गया है। इस पृष्ठ पर कोई मात्रा, कोई निर्माण-विधि और कोई प्रक्रिया नहीं है, क्योंकि अध्याय का विषय रचना है और उसका कुछ भी रोगी को संबोधित नहीं।
सप्त कला: त्वचा के नीचे की सात सीमाएँ
आवरण की बात पूरी करके अध्याय तुरंत दूसरी गिनती शुरू कर देता है। "कलाएँ भी कुल सात हैं," शारीर स्थान 4.4 कहता है, "और शरीर के भिन्न-भिन्न मूल तत्वों की अंतिम सीमाओं पर स्थित हैं।" कला यानी झिल्ली — वह सीमा-परत जो एक धातु को अलग रखती है और उसकी जगह पर थामती है। त्वचाएँ बाहर से भीतर जाते हुए मिलती हैं; कलाएँ एक ऊतक और अगले के बीच।
फिर 4.5-6 के स्मरण-श्लोकों में अध्याय एक स्पष्ट उपमा देता है: जैसे तने का सघन सार-काष्ठ लकड़ी काटने पर दिखता है, वैसे ही शरीर के मूल तत्व मांस की परतें एक-एक करके हटाने पर देखे जा सकते हैं। कलाएँ स्वयं, श्लोक जोड़ता है, स्नायु से भरपूर, श्लेष्मा से सिंची और झिल्लीदार आवरण में बंद हैं।
उपमा यहाँ ठीक बैठती है। शरीर का भीतरी हिस्सा कोई गड्डमड्ड ढेर नहीं, एक के भीतर एक बैठे क्षेत्रों की शृंखला है, जिनकी असली सीमाएँ हैं और जिन तक जो ऊपर है उसे क्रम से हटाकर पहुँचा जाता है — यानी विच्छेदन, जिसे हर बढ़ई की देखी हुई चीज़ की उपमा में रख दिया गया है।
1. मांसधरा (4.7-8) — मांस को; इसी के भीतर सिरा, स्नायु, धमनी और दूसरे स्रोतस् फैलते और शाखाओं में बँटते हैं।
2. रक्तधरा (4.9-10) — रक्त को, जो मांस के भीतर और विशेष रूप से सिराओं में, तथा यकृत और प्लीहा में रहता है।
3. मेदोधरा (4.11-13) — मेद को, मुख्यतः उदर में और छोटी हड्डियों में; बड़ी हड्डियों को भरने वाली मज्जा है।
4. श्लेष्मधरा (4.14-15) — सभी अस्थि-संधियों के आसपास के श्लेष्मा को।
5. पुरीषधरा (4.16-17) — कोष्ठ में मल को, नीचे की आँत में अलग रखते हुए; इसे मलधरा भी कहा गया है।
6. पित्तधरा (4.18-19) — चारों प्रकार के आहार को — चबाया, निगला, पिया और चाटा हुआ — आमाशय से पक्वाशय तक के रास्ते में।
7. शुक्रधरा (4.20-21) — शुक्र को, जो पाठ के अनुसार पूरे शरीर में फैला है।
सात में से पाँच कलाएँ किसी धातु या उसके आधार के नाम पर हैं — मांस, रक्त, मेद और शुक्र धातु हैं। बाक़ी तीन श्लेष्मा, पुरीष और पित्त को थामती हैं, जो धातु नहीं, दोष और मल हैं। यानी यह धातुओं की सूची की नक़ल नहीं, थामे रखने लायक चीज़ों की सूची है।
चौथी कला दोबारा देखने लायक है। श्लेष्मधरा संधियों की झिल्ली है, और 4.15 का उसका श्लोक पहिए और धुरी वाला है: जैसे चिकनी धुरी पर पहिया आसानी से घूमता है, वैसे ही इन थैलियों के श्लेष्मा से भीगी संधियाँ सहज गति करती हैं — किसी ऐसे व्यक्ति का वर्णन जिसने बैलगाड़ी चलते देखी थी।
सातवीं पर परंपरा देर तक बहस करती रही। सुश्रुत कहते हैं कि शुक्र पूरे शरीर में फैला है, और 4.21 का श्लोक दो उपमाएँ देता है: जैसे दूध में सर्पि यानी घी, और जैसे गन्ने के रस में शक्कर — हर जगह मौजूद, कहीं दिखाई नहीं देता, एक प्रक्रिया से निकाला जा सकता है। सदियों बाद भावप्रकाश यही सवाल दोबारा उठाता है, जिसमें वृद्ध वाग्भट की आपत्ति भी है कि जिस सातवीं कला का कोई पता ही न हो, वह कला कहाँ रही।
इस अध्याय की सारी उपमाएँ रसोई, कारख़ाने या तालाब से आती हैं — उबलते दूध पर मलाई (4.3), काटने पर दिखता सार-काष्ठ (4.5-6), चिकनी धुरी पर पहिया (4.15), और दूध में छिपा घी तथा गन्ने के रस में छिपी शक्कर (4.21)। दो और हैं: कीचड़ और पानी में कमल की जड़ें और डंठल (4.8), यानी सिराएँ मांस में कैसे फैलती हैं; और छेदे हुए पौधे से निकलता दूध (4.10), यानी मांस खुलते ही रक्त तुरंत क्यों दिखता है।
कोई उपमा सजावट के लिए नहीं है; हर एक अपने प्रसंग की ढाँचागत बात कहती है, और हर एक को वही जाँच सकता है जिसने दूध उबाला हो या घी बनाया हो। आख़िरी का वाक्यांश है यथा पयसि सर्पिः — जैसे दूध में घी। यह छवि सदियों चलती रही क्योंकि वह तर्क की तरह काम करती है: जिसे अलग करके दिखाया नहीं जा सकता, उसकी मौजूदगी कहने के लिए आप एक दूसरी वैसी ही चीज़ की ओर इशारा करते हैं।
दोनों गिनतियाँ साथ रखिए तो अध्याय का पूरा दावा दिखता है: सात परतें ऊपर, सात झिल्लियाँ नीचे — बाहर की हवा और सबसे गहरे ऊतक के बीच चौदह नाम वाली सीमाएँ, एक तय क्रम में।
आज की शरीर-रचना शरीर को इस तरह नहीं बाँटती, और लोग जो मेल बिठाते हैं — अवभासिनी को स्ट्रैटम कॉर्नियम, मांसधरा को फ़ेशिया, श्लेष्मधरा को सायनोवियम — वे मोटे-मोटे हैं और कहीं-कहीं भ्रम पैदा करने वाले। मानक अंग्रेज़ी संस्करण के अनुवादक कोष्ठकों में ऐसे कई मेल देते हैं; वे दिशा समझने भर के काम आते हैं। ऊतक-विज्ञान पूछता है कि ऊतक किस चीज़ का बना है; शारीर स्थान 4 पूछता है कि वह कितना भीतर है।
अध्याय का असली विषय। गहराई को एक पते की तरह इस्तेमाल करना। भिन्नों में दी गई मोटाई, क्रम, माथे और उँगलियों के सिरों के अपवाद, चीरे की सीमा, सार-काष्ठ की उपमा, झिल्लियों की दूसरी सूची — सब एक ही सवाल से जुड़े हैं: कोई रचना सतह से कितना नीचे है? अध्याय उपचार की सलाह नहीं देता; वह स्थान बताता है।
4.24 के बाद अध्याय अंगों के बनने की ओर मुड़ता है, फिर नींद की ओर, और अंत अनपेक्षित जगह पर होता है: हृदय को चेतना का विशेष स्थान बताया जाता है, जो नींद में अपने सिरे पर कमल की कली की तरह मुड़ जाता है और जागने पर खुल जाता है; उसके बाद निद्रा और दिन में सोने पर लंबा प्रसंग है। वह हिस्सा, और तंद्रा, जृंभा तथा क्लम वाला, अलग विषय है।
कल्पना: चूर्ण, तैल और लेप
अब जो खंड आप पढ़ रहे हैं, उसके बारे में एक साफ़ बात। ऊपर लिखी किसी बात का हमारे उत्पादों से कोई संबंध नहीं है। शारीर स्थान 4 पुरानी माप का अध्याय है, जो ऐसे पाठक के लिए लिखा गया था जिसका काम हमारे जैसा नहीं था। कोई पुरानी गिनती उत्पादों की सूची नहीं होती, और नीचे किसी बात में कोई दावा नहीं है।
जो चीज़ ईमानदारी से जोड़ी जा सकती है वह है कल्पना — भौतिक रूप की शास्त्रीय शब्दावली। आयुर्वेद निर्माणों को इस आधार पर बाँटता है कि पदार्थ किस अवस्था में है और कौन-सा हाथ उसे सतह तक ले जाता है। चूर्ण में पदार्थ सूखा पीसा जाता है और उँगली के पोर से लिया जाता है। तैल में वह किसी स्थिर तेल में रहता है और हथेली से फैलाया जाता है। लेप में वह पानी में गीला करके गाढ़ा किया जाता है, हथेली से लगाया जाता है, कुछ देर रहने दिया जाता है और फिर धो दिया जाता है।
इसी एक कसौटी पर, और किसी पर नहीं, हमारा मुल्तानी मिट्टी उबटन लेप-रूप का निर्माण है: मुल्तानी मिट्टी और नीम, जिसे इस्तेमाल के समय पानी में मिलाया जाता है।
कृपया यह पढ़ें। ऊपर बताई गई वस्तु बाहरी उपयोग के लिए एक प्रसाधन-निर्माण है, जो अपने घटकों और अपने भौतिक रूप के आधार पर बेची जाती है, इसके अलावा किसी आधार पर नहीं। यह किसी शारीरिक स्थिति का उपचार नहीं है। कटी, छिली या जलन वाली त्वचा पर कोई भी बाहरी लेप न लगाएँ, और अगर वह आपकी त्वचा को अनुकूल न लगे तो तुरंत रोक दें।
अक्सर पूछे जाने वाले सवाल
सुश्रुत संहिता का शारीर स्थान अध्याय 4 किस बारे में है? +
यह गर्भ-व्याकरण शारीर नाम का अध्याय है, यानी बन चुके गर्भ का विश्लेषण। पहले वे बातें जो गर्भ के जीवन को बनाए रखती हैं, फिर आवरण की सात परतें और उनकी मोटाई, फिर वे सात कलाएँ जो धातुओं को उनकी सीमाओं पर थामती हैं, फिर अंगों का बनना, और अंत में हृदय तथा निद्रा वाला लंबा प्रसंग। यह लेख पहली दो गिनतियों पर है।
सप्त त्वचा क्या हैं — आयुर्वेद में त्वचा की सात परतें कौन-सी हैं? +
सुश्रुत के क्रम में, बाहर से भीतर: अवभासिनी, लोहिता, श्वेता, ताम्रा, वेदिनी, रोहिणी और मांसधरा। पहली चार दिखावट के आधार पर नाम पाती हैं, पाँचवीं संवेदना के, छठी बढ़ने के, और सातवीं इससे कि वह किसे थामती है। हर परत के साथ एक मोटाई और उस गहराई पर रखी गई शास्त्रीय अवस्थाओं के नाम भी हैं।
व्रीहि क्या है और हर परत कितनी मोटी बताई गई है? +
व्रीहि यानी चावल का दाना, पर काम की इकाई उसका बीसवाँ हिस्सा है, जो टीकाकार डल्हण बताते हैं। उसी पैमाने पर बाहरी पाँच परतें 18, 16, 12, 8 और 5 बीसवें भाग की हैं, रोहिणी पूरा एक दाना और मांसधरा दो दाने। पूरा आवरण 119 बीसवें भाग, यानी छह दानों से थोड़ा कम।
बाहरी परतें पतली होती जाती हैं और गहरी परतें अचानक मोटी क्यों हो जाती हैं? +
पाठ इसका कारण नहीं बताता। इतना ज़रूर दिखता है कि ऊपर की पाँच परतें किसी सुघड़ नियम से नहीं, बेतरतीब ढंग से घटती हैं, और रोहिणी अपने ऊपर वाली परत से चार गुनी है। बाहरी पाँच जोड़कर उनसठ बीसवें भाग बनते हैं और गहरी दो जोड़कर साठ — आवरण लगभग आधा-आधा बँट जाता है।
आयुर्वेद में सात कलाएँ कौन-सी हैं? +
मांसधरा, रक्तधरा, मेदोधरा, श्लेष्मधरा, पुरीषधरा, पित्तधरा और शुक्रधरा — इसी क्रम में, शारीर स्थान 4.7 से 4.20 तक। कला वह सीमा-झिल्ली है जो जिसे थामती है उसकी अंतिम सीमा पर बैठती है। इनमें पाँच किसी धातु या उसके आधार के नाम पर हैं; बाक़ी तीन श्लेष्मा, पुरीष और पित्त को थामती हैं।
हर परत के साथ रोगों के नाम क्यों गिनाए गए हैं? +
गहराई के निशान के तौर पर। यह अध्याय ऐसे शल्य-चिकित्सक के लिए है जिसे जानना होता है कि कोई रचना सतह से कितनी नीचे है, इसलिए हर शास्त्रीय नाम यहाँ पते की तरह इस्तेमाल हुआ है, विषय की तरह नहीं। इन्हें कहीं परिभाषित नहीं किया गया, और कई तो "इत्यादि" लगाकर छोड़ दिए गए हैं। कुष्ठ लगातार दो गहराइयों पर आता है, जो उपायों की सूची में कभी नहीं होता।
क्या यह माप शरीर की हर जगह की त्वचा पर लागू होती है? +
सुश्रुत ख़ुद कहते हैं कि नहीं। ये आँकड़े शरीर के मांसल हिस्सों की त्वचा के लिए हैं, माथे या उँगलियों के सिरों के आसपास की त्वचा के लिए नहीं। अपवादों को अनदेखा करने के बजाय नाम लेकर बताना ही एक कारण है कि यह प्रसंग गढ़ी हुई व्यवस्था से ज़्यादा देखी हुई बात लगता है।
